“Victor: Novi Hobbit bi trebao imati ovakav uvod:
Victor: Jeste li čuli priču o zmaju koji Smog?"
bash.org

Sumersko-akadska mitologija

TI A MAT (“more”), u akadskoj mitologiji (kozmogonijska poema “Enuma Elish”) personifikacija iskonskog elementa, utjelovljenje svjetskog kaosa. Tiamat, kreatorica zajedno sa svojim mužem Apsuom ( Abzu) prvi bogovi, u kozmičkoj borbi između generacije starijih bogova (koje je predvodio Tiamat) i mlađih bogova predvođenih Mardukom, ubijeni od strane Marduka; siječe Tiamatino tijelo na dva dijela, od prvog načini nebo, a od drugog zemlju. Prikazan (vjerojatno) kao čudovišni zmaj ili sedmoglava hidra.

("Mitovi naroda svijeta" u 2 toma, M. 1982.)

BUKA E RO-AKK A MITOLOGIJA PTICA, mitologija naroda koji su u staro doba nastanjivali doline rijeka Tigrisa i Eufrata (Mezopotamija, Mesopotamija ili Mezopotamija) - Sumerana i Akađana (Babilonaca i Asiraca, čiji je jezik bio akadski).

Povijest nastanka i razvoja mitoloških ideja može se pratiti na materijalima likovne umjetnosti otprilike od sredine. 6. tisućljeće pr e., a prema pisanim izvorima - od poč. 3. tisuću

Sumerska mitologija

Sumerani su plemena nepoznatog porijekla, na kraju. 4. tisućljeće pr e. zagospodarili dolinom Tigrisa i Eufrata i formirali prve gradove-države u Mezopotamiji. Sumersko razdoblje u povijesti Mezopotamije obuhvaća oko tisuću i pol godina, završava na kraju. 3 - početak 2. tisućljeće pr e. takozvana III dinastija grada Ura i dinastije Isin i Larsa, od kojih je potonja već bila samo djelomično sumerska. U vrijeme formiranja prvih sumerskih gradova-država, očito se formirala ideja o antropomorfnom božanstvu. Zaštitna božanstva zajednice bila su prije svega personifikacija stvaralačkih i proizvodnih sila prirode, s kojima su ideje o moći vojskovođe plemena-zajednice, spojene (isprva neredovito) s funkcijama vrhovni svećenik, povezani su. Iz prvih pisanih izvora (najraniji piktografski tekstovi tzv. Uruk III - Jemdet-Nasr perioda datiraju s kraja 4. - početka 3. tisućljeća), imena (ili simboli) bogova Inanna, Enlil , itd. poznati su, a iz vremena tzv. razdoblje Abu-Salabih (naselja u blizini Nippura) i Fara (Shuruppak) 27 - 26 st. - teoforična imena i najstariji popis bogova (tzv. "lista A"). Najraniji stvarni mitološki književni tekstovi - himne bogovima, popisi poslovica, predstavljanje nekih mitova (na primjer, o Enlilu) također sežu u razdoblje Farah i potječu iz iskopavanja Faraha i Abu-Salabiha. Iz vladavine vladara Lagaša Gudee (oko 22. st. pr. Kr.) sačuvani su natpisi na građevinama koji pružaju važan materijal o kultu i mitologiji (opis obnove glavnog hrama grada Lagaša Eninnua - "hrama pedeset” za Ningirsua, boga zaštitnika grada ). Ali glavnina sumerskih tekstova mitološkog sadržaja (književnih, obrazovnih, zapravo mitoloških itd., na ovaj ili onaj način povezanih s mitom) pripada kraju. 3 - početak 2. tisuće, do tzv starobabilonsko razdoblje - vrijeme kada je sumerski jezik već bio na izdisaju, ali je babilonska tradicija još uvijek očuvala sustav nastave na njemu. Dakle, u vrijeme kada se pismo pojavilo u Mezopotamiji (kasno 4. tisućljeće pr. Kr.), ovdje je zabilježen određeni sustav mitoloških ideja. Ali svaki je grad-država zadržao vlastita božanstva i heroje, cikluse mitova i vlastitu svećeničku tradiciju. Do kraja 3. tisućljeće pr e. Nije postojao jedinstveni sistematizirani panteon, iako je postojalo nekoliko uobičajenih sumerskih božanstava: Enlil, “gospodar zraka”, “kralj bogova i ljudi”, bog grada Nippura, središta drevne sumerske plemenske zajednice; Enki, gospodar podzemnih slatkih voda i svjetskog oceana (kasnije božanstvo mudrosti), glavni bog grada Eredua (g), drevnog kulturnog središta Sumera; An, bog neba, i Inanna, božica rata i tjelesne ljubavi, božanstvo grada Uruka, koje se uzdiglo do vrha. 4 - početak 3. tisućljeće pr e.; Nanna, lunarni bog štovan u Uru; boga ratnika Ningirsu, poštovan u Lagašu (taj je bog kasnije identificiran s lagaškim Ninurtom) itd. Najstariji popis bogova iz Fare (oko 26. st. pr. Kr.) identificira šest vrhovnih bogova ranog sumerskog panteona. Enlil, An, Inanna, Enki, Nanna i solarni bog Utu.

Drevna sumerska božanstva, uključujući astralne bogove, zadržala su funkciju božanstva plodnosti, koje se smatralo bogom zaštitnikom zasebne zajednice. Jedna od najtipičnijih slika je slika boginja majka(u ikonografiji se s njom ponekad povezuju slike žene s djetetom u naručju), koja je štovana pod različitim imenima: Damgalnuna, Ninhursag, Ninmah (Mah), Nintu, Mama, Mami. Akadske verzije slike božice majke - Beletili ("gospodarica bogova"), ista Mami (koja u akadskim tekstovima ima epitet "pomaže pri porodu") i Aruru - stvoritelj ljudi u asirskom i novobabilonskom mitovima, te u epu o Gilgamešu - “divlji” čovjek (simbol prvog čovjeka) Enkidu. Moguće je da su i božice zaštitnice gradova povezane s likom božice majke: na primjer, sumerske božice Bau i Gatumdug također nose epitete “majka”, “majka svih gradova”.

U mitovima o bogovima plodnosti može se pratiti bliska veza između mita i kulta. Kultne pjesme iz Ura (kasno 3. tisućljeće pr. Kr.) govore o ljubavi svećenice “Lukur” (jedna od značajnih svećeničkih kategorija) prema kralju Shu-Suenu i naglašavaju svetu i službenu prirodu njihove zajednice. Himne obožavanim kraljevima 3. dinastije Ura i 1. dinastije Isina također pokazuju da se svake godine izvodio ritual svetog vjenčanja između kralja (istodobno velikog svećenika "en") i visoke svećenice, u kojem kralj je predstavljao utjelovljenje boga pastira Dumuzija, a svećenica božicu Inannu. Sadržaj djela (koja čine jedan ciklus “Inanna - Dumuzi”) uključuje motive udvaranja i vjenčanja heroja-bogova, silaska božice u podzemni svijet (“zemlja bez povratka”) i njezine zamjene s heroja, smrt heroja i plač za njim i povratak (na ograničeno vrijeme, ali, očito, povremeno) heroja na zemlju (za opis mitova, vidi čl. Inanna). Sva djela ciklusa pokazuju se kao prag dramske radnje, koja je bila temelj rituala i figurativno utjelovljena metafora "život - smrt - život". Brojne varijante mita, kao i slike odlazećih (propadajućih) i vraćajućih se božanstava (što je u ovom slučaju Dumuzi), povezane su, kao i u slučaju božice majke, s razjedinjenošću sumerskih zajednica i s sama metafora “život - smrt - život” , neprestano mijenja svoj izgled, ali stalna i nepromjenjiva u svom obnavljanju. Specifičnija je ideja zamjene koja se poput lajtmotiva provlači kroz sve mitove vezane uz silazak u podzemni svijet. U mitu o Enlilu i Ninlil, ulogu umirućeg (odlazećeg) i uskrsnućeg (vraćajućeg) božanstva ima zaštitnik zajednice Nippur, gospodar zraka Enlil, koji je silom preuzeo Ninlil, protjeran od bogovima u podzemni svijet zbog toga, ali ga je uspio napustiti, ostavljajući umjesto sebe, svoju ženu i sina "zamjenike". Formalno, zahtjev “za svoju glavu – za svoju glavu” izgleda kao pravni trik, pokušaj izigravanja zakona, koji je nepokolebljiv za svakoga tko je ušao u “zemlju bez povratka”. Ali sadrži i ideju nekakve ravnoteže, želju za skladom između svijeta živih i mrtvih. U akadskom tekstu o silasku Ishtar(odgovara sumerskoj Inanni), kao iu akadskom epu o Erri, bogu kuge, ova ideja je jasnije formulirana: Ishtar, na vratima "zemlje bez povratka", prijeti, ako je nije dopušteno ući, da se “puste mrtvi koji jedu žive”, i tada će se “mrtvi množiti više od živih”, a prijetnja je učinkovita.

O predodžbama Sumerana o podzemlju saznaju mitovi vezani uz kult plodnosti. O položaju podzemnog kraljevstva (sumer. Kur, Ki-gal, Eden, Irigal, Arali, sekundarno ime - kur-nu-gi, "zemlja bez povratka"; Akadske paralele ovim pojmovima - erzetu, tseru) nema jasne ideje. Oni ne samo da idu dolje, već i "propadaju"; Granica podzemnog svijeta je podzemna rijeka kojom plovi skelar. Oni koji ulaze u podzemni svijet prolaze kroz sedam vrata podzemlja, gdje ih dočekuje glavni vratar Neti. Teška je sudbina mrtvih pod zemljom. Kruh im je gorak (ponekad je to kanalizacija), voda im je slana (pomije mogu poslužiti i kao piće). Podzemlje je mračno, puno prašine, njegovi stanovnici, "poput ptica, odjeveni u krila". Ne postoji ideja o “polju duša”, kao što nema podataka o sudu mrtvih, gdje bi im se sudilo po njihovom ponašanju u životu i po pravilima morala. Dušama za koje su klanjane dženaze i prinošene žrtve, kao i onima koji su pali u borbama i onima s mnogo djece, dodjeljuje se podnošljiv život (čista voda za piće, mir). Suci podzemlja, Anunnaki, sjede ispred Ereshkigal, gospodarica podzemlja, donose se samo smrtne presude. Imena mrtvih unosi u njenu tablicu pisar podzemnog svijeta Geshtinanna (kod Akađana - Belet-tseri). Među precima - stanovnicima podzemlja - mnogi su legendarni junaci i povijesne osobe, na primjer Gilgameš, bog Sumukan, utemeljitelj III dinastije Ur Ur-Nammu. Nesahranjene duše mrtvih vraćaju se u zemlju i donose nesreću, a pokopani se prelaze preko “rijeke koja odvaja od ljudi” i koja je granica između svijeta živih i svijeta mrtvih. Rijeku prelazi čamac s skelarom podzemlja Ur-Shanabi ili demonom Khumut-Tabalom.

Stvarni kozmogonijski sumerski mitovi su nepoznati. Tekst „Gilgameš, Enkidu i podzemni svijet“ kaže da su se određeni događaji zbili u vrijeme „kada su nebesa bila odvojena od zemlje, kada je An sebi uzeo nebo, a Enlil zemlju, kada je Ereškigal data Kuru“. Mit o motici i sjekiri kaže da je Enlil odvojio zemlju od neba, mit o Lahari Ashnan, božice stoke i žita, opisuje još uvijek stopljeno stanje zemlje i neba (“planina neba i zemlje”), za koje je, očito, bio zadužen An. O otoku govori mit "Enki i Ninhursag". Tilmun poput netaknutog raja.

O stvaranju ljudi došlo je nekoliko mitova, ali samo je jedan od njih potpuno neovisan - o Enkiju i Ninmah. Enki i Ninmah prave čovjeka od gline Abzu, podzemnog svjetskog oceana i uključiti božicu Nammu - "majku koja je dala život svim bogovima" - u proces stvaranja. Svrha ljudskog stvaranja je raditi za bogove: obrađivati ​​zemlju, pasti stoku, skupljati plodove i hraniti bogove svojim žrtvama. Kad je osoba stvorena, bogovi određuju njegovu sudbinu i za tu priliku priređuju gozbu. Na gozbi pijani Enki i Ninmah ponovno počnu klesati ljude, ali završe s čudovištima: ženom koja ne može rađati, stvorenjem lišenim spola itd. U mitu o božicama stoke i žita, potreba da se stvaranje čovjeka objašnjava se činjenicom da bogovi koji su se pojavili pred njim Anunnaki ne znaju kako voditi bilo kakvu vrstu poljoprivrede. Ideja da su ljudi nekada rasli pod zemljom, poput trave, pojavljuje se stalno. U mitu o motici, Enlil koristi motiku da napravi rupu u zemlji i ljudi izlaze. Isti motiv zvuči u uvodu himne gradu Eredu (g).

Mnogi mitovi posvećeni su stvaranju i rođenju bogova. Široko zastupljen u sumerskoj mitologiji kulturni heroji. Kreatori-demijurzi su uglavnom Enlil I Enki. Prema različitim tekstovima, božica Ninkasi je utemeljiteljica pivarstva, božica Uttu je tvorac tkanja, Enlil je tvorac kotača i žita; vrtlarstvo je izum vrtlara Shukalitudde. Izvjesni arhajski kralj Enmeduranka proglašen je izumiteljem raznih oblika predviđanja budućnosti, uključujući i predviđanja pomoću izlijevanja ulja. Izumitelj harfe je izvjesni Ningal-Paprigal, epski junaci Enmerkar i Gilgameš tvorci su urbanizma, a Enmerkar tvorac pisma.

Eshatološka linija (iako ne u doslovnom smislu riječi) ogleda se u mitovima o potopu (vidi čl. Ziusudra) i o "bijesu" Inanna» .

U sumerskoj mitologiji sačuvano je vrlo malo priča o borbi bogova s ​​čudovištima, uništavanju elementarnih sila itd. [do sada su poznate samo dvije takve legende - o borbi boga Ninurte (opcija - Ningirsu) s zli demon Asag i o borbi božice Inanne s čudovištem Ebihom ]. Takve su bitke u većini slučajeva sudbina herojske osobe, obogotvorenog kralja, dok je većina djela bogova povezana s njihovom ulogom božanstava plodnosti (najarhaičniji trenutak) i nositelja kulture (najnovije vrijeme). Funkcionalna ambivalentnost slike odgovara vanjskim karakteristikama likova: ti svemoćni, svemogući bogovi, tvorci svega života na zemlji, zli su, grubi, okrutni, njihove se odluke često objašnjavaju hirovima, pijanstvom, promiskuitetom, njihov izgled može naglašavaju neprivlačne svakodnevne značajke (prljavština ispod noktiju, Enkijeva obojana u crveno, Ereshkigalina razbarušena kosa itd.). Stupanj aktivnosti i pasivnosti svakog božanstva također je različit. Tako se Inanna, Enki, Ninhursag, Dumuzi i neka manja božanstva pokazuju najživljim. Najpasivniji bog je “otac bogova” An . Slike Enkija, Inanne i dijelom Enlila usporedive su sa slikama bogova demijurga, “nositelja kulture”, u čijim su karakteristikama naglašeni elementi komičnog, bogova primitivnih kultova koji žive na zemlji, među ljudima, čiji kult potiskuje kult “vrhovnog bića”. Ali u isto vrijeme, u sumerskoj mitologiji nisu pronađeni tragovi "teomahije" - borbe između starih i novih generacija bogova. Jedan kanonski tekst starobabilonskog razdoblja počinje s popisom od 50 parova bogova koji su prethodili Anuu: njihova su imena oblikovana prema shemi: "gospodar (gospodarica) tog i tog." Među njima se imenuje jedan od najstarijih, prema nekim podacima, bogova Enmesharra ("gospodar svega mene"). Iz još kasnijeg izvora (novoasirska čarolija iz 1. tisućljeća pr. Kr.) saznajemo da je Enmesharra "onaj koji je dao žezlo i vlast Anuu i Enlilu." U sumerskoj mitologiji ovo je htonsko božanstvo, ali nema dokaza da je Enmesharra nasilno bačena u podzemno kraljevstvo.

Od junačkih priča do nas su došle samo priče uručkog ciklusa. Heroji legendi su tri uzastopna kralja Uruka: Enmerkar, sin Meskingashera, legendarnog utemeljitelja Prve dinastije Uruk (27. - 26. st. pr. Kr.; prema legendi, dinastija potječe od boga Sunca Utua, čijim se sinom smatrao Meskingasheru); Lugalbanda, četvrti vladar dinastije, otac (i moguće bog predaka) Gilgameš, najpopularniji junak sumerske i akadske književnosti.

Zajednička vanjska crta za djela ciklusa Uruk je tema veza Uruka s vanjskim svijetom i motiv putovanja (putovanja) junaka. Tema junakova putovanja u tuđinu i provjera njegovih moralnih i tjelesnih snaga u kombinaciji s motivima čarobnih darova i čarobnog pomoćnika ne samo da pokazuje stupanj mitologizacije djela sazdanog kao herojsko-povijesni spomenik, nego i u kojemu je ono što se događa u djelu u kojemu je riječ o herojsko-povijesnom spomeniku. također nam omogućuje da otkrijemo rane motive povezane s obredima inicijacije. Povezanost ovih motiva u djelima, slijed čisto mitološke razine prikaza, približava sumerske spomenike bajci.

U prvim popisima bogova iz Fare, heroji Lugalbanda i Gilgameš pripisani su bogovima; u kasnijim se tekstovima pojavljuju kao bogovi podzemlja. U međuvremenu, u epu ciklusa Uruk, Gilgameš, Lugalbanda, Enmerkar, iako imaju mito-epske i bajkovite značajke, djeluju kao pravi kraljevi - vladari Uruka. Njihova se imena pojavljuju i u tzv. “kraljevski popis” sastavljen tijekom razdoblja III. dinastije Ura (očigledno oko 2100. pr. Kr.) (sve dinastije spomenute u popisu dijele se na “pretpotopne” i one koje su vladale “poslije potopa”, kraljeve, posebno pretpotopne razdoblja, pripisuje se mitski broj godina vladavine: Meskingašeru, utemeljitelju dinastije Uruk, "sinu boga Sunca", 325 godina, Enmerkaru 420 godina, Gilgamešu, koji se naziva sinom demona Lilua, 126 godina. godine). Epska i izvanepska tradicija Mezopotamije tako ima jedan opći smjer - ideju o povijesnosti glavnih mitoepskih junaka. Može se pretpostaviti da su Lugalbanda i Gilgameš posthumno deificirani kao heroji. Stvari su bile drugačije od početka staroakadskog razdoblja. Prvi vladar koji se za života proglasio "bogom zaštitnikom Akada" bio je akadski kralj 23. stoljeća. PRIJE KRISTA e. Naram-Suen; Za vrijeme III dinastije Ura, kultno štovanje vladara doseglo je vrhunac.

Razvoj epske tradicije iz mitova o kulturnim junacima, svojstven mnogim mitološkim sustavima, u pravilu se nije odvijao na tlu Sumera. Mitovi o bogovima-izumiteljima bili su uglavnom relativno kasna djela. Ti mitovi nisu bili toliko ukorijenjeni u tradiciji ili povijesnom sjećanju ljudi, već su razvijeni metodama konceptualnog spekulativnog razmišljanja, kao što se može vidjeti iz umjetnog oblikovanja imena mnogih manjih bogova - "figura kulture", koji su obogotvorenje bilo koje funkcije. No, tema razvijena u mitološkoj epici u većini je slučajeva aktualna i nosi određene ideološke odrednice, iako bi temelj mogla biti drevna tradicijska radnja. Javlja se i karakteristična aktualizacija drevnih oblika (osobito tradicionalnog motiva putovanja), često susrećena u sumerskim mitološkim tekstovima, kao motiv putovanja boga drugom, višem božanstvu na blagoslov (mitovi o Inani i meni, o Enkijevo putovanje do Enlila nakon izgradnje njegovog grada, o putovanju boga mjeseca Nanne u Nippur do Enlila, njegovog božanskog oca, na blagoslov).

Razdoblje III dinastije Ura, vrijeme iz kojeg potječe većina pisanih mitoloških izvora, razdoblje je razvoja ideologije kraljevske vlasti u najcjelovitijem obliku u sumerskoj povijesti budući da je mit ostao dominantan i najorganiziraniji ” područje javne svijesti, vodeći oblik mišljenja, utoliko što su se kroz mit afirmirale odgovarajuće ideje, stoga nije slučajno da većina tekstova pripada jednoj skupini - Nippurskom kanonu, koji je sastavio. svećenici III dinastije Ura, a glavni centri koji se najčešće spominju u mitovima: Eredu (g), Uruk, Ur, gravitirali su Nippuru, kao tradicionalnom mjestu općeg sumerskog kulta “Pseudo-mit”, mit-koncept (a ne tradicionalni sastav) također je mit koji objašnjava pojavu semitskih plemena Amorejaca u Mezopotamiji i daje etiologiju njihove asimilacije u društvu – mit o Bogu. Martu(samo ime Boga je deifikacija sumerskog naziva za zapadnosemitske nomade). Mit koji je u osnovi teksta nije razvio drevnu tradiciju, već je preuzet iz povijesne stvarnosti. Ali tragovi općeg povijesnog koncepta - ideje o evoluciji čovječanstva od divljaštva do civilizacije (odraženo - već na akadskom materijalu - u priči o "divljem čovjeku" Enkiduu u akadskom epu o Gilgamešu) pojavljuju se kroz "stvarni" koncept mita. Nakon pada krajem 3. tisućljeća pr. e. pod naletom Amorejaca i Elamata iz III. dinastije Ur, gotovo sve vladajuće dinastije pojedinih gradova-država Mezopotamije pokazale su se Amorejci; Uzdiže se Babilon s amorejskom dinastijom (starobabilonsko razdoblje). Međutim, u kulturi Mezopotamije kontakt s amoritskim plemenima nije ostavio gotovo nikakav trag.

Akadska (babilonsko-asirska) mitologija

Od davnina su istočni Semiti - Akađani, koji su zauzimali sjeverni dio donje Mezopotamije, bili susjedi Sumerana i bili pod jakim sumerskim utjecajem. U 2. polovici 3. tisućljeća pr. e. Akađani su se učvrstili i na jugu Mezopotamije, čemu je pridonio ujedinjenje Mezopotamije od strane vladara grada Akada Sartona. Drevni u "kraljevstvu Sumera i Akada" (kasnije, s usponom Babilona, ​​ovo je područje postalo poznato kao Babilonija). Povijest Mezopotamije u 2. tisućljeću pr. e. - ovo je povijest semitskih naroda. Međutim, stapanje sumerskog i akadskog naroda dogodilo se postupno; istiskivanje sumerskog jezika akadskim (babilonsko-asirskim) nije značilo potpuno uništenje sumerske kulture i njezinu zamjenu novom, semitskom.

Na području Mezopotamije još nije otkriven niti jedan rani čisto semitski kult. Svi nama poznati akadski bogovi su sumerskog podrijetla ili su se dugo poistovjećivali sa sumerskima. Tako se akadski bog sunca Shamash poistovjećivao sa sumerskim Utuom, božica Ishtar s Inannom i nizom drugih sumerskih božica, bog oluje Adad s Ishkurom, itd. Bog Enlil dobiva semitski epitet Bel, "gospodar". Usponom Babilona, ​​glavni bog ovog grada počinje igrati sve važniju ulogu. Marduk, ali i ovo ime je sumerskog porijekla.

Akadski mitološki tekstovi starobabilonskog razdoblja mnogo su manje poznati od sumerskih; Niti jedan tekst nije zaprimljen u cijelosti. Svi glavni izvori o akadskoj mitologiji datiraju od 2. do 1. tisućljeća pr. e., odnosno do vremena nakon starobabilonskog razdoblja.

Ako su o sumerskoj kozmogoniji i teogoniji sačuvani vrlo fragmentarni podaci, onda je babilonska kozmogonijska doktrina predstavljena velikom kozmogonijskom epskom pjesmom “Enuma elish” (prema prvim riječima pjesme - “Kada gore”; najranija verzija datira iz do početka 10. st. pr. Kr.) . Pjesma ima veliku ulogu u. stvaranja svijeta Marduku, koji je postupno zauzimao glavno mjesto u panteonu 2. tisućljeća, a do kraja starobabilonskog razdoblja dobio je univerzalno priznanje izvan Babilona (za prikaz kozmogonijskog mita vidi čl. Abzu I Marduk).

U usporedbi sa sumerskim idejama o svemiru, ono što je novo u kozmogonijskom dijelu pjesme je ideja o sukcesivnim generacijama bogova, od kojih je svaka superiorna prethodnoj, o teomahiji – borbi starog i novog. bogova i sjedinjavanje mnogih božanskih slika stvoritelja u jedno. Ideja pjesme je opravdati uzvišenje Marduka, svrha njezina stvaranja je dokazati i pokazati da je Marduk izravni i legitimni nasljednik drevnih moćnih sila, uključujući sumerska božanstva. Ispostavilo se da su "primordijalni" sumerski bogovi mladi nasljednici drevnijih sila koje su uništili. Vlast dobiva ne samo na temelju zakonskog nasljeđa, već i po pravu najjačeg, stoga je tema borbe i nasilnog rušenja drevnih sila lajtmotiv legende. Osobine Enkija - Eya, poput drugih bogova, prenose se na Marduka, ali Eya postaje otac "gospodara bogova" i njegov savjetnik.

Pariz, Louvre. " href="/dragons/books-and-articles/articles/shumer/shumer/kudurru.jpg"> Pariz, Louvre. " src="/dragons/books-and-articles/articles/shumer/shumer/tn_kudurru.jpg ">

Kudurru (kamen međaš) iz Melishipaka (12. st. pr. Kr.) iz Suze, na kojem su najpotpunije predstavljeni simboli bogova sumersko-akadskog panteona.
Pariz, Louvre.

U ašurskoj verziji pjesme (kasno 2. tisućljeće pr. Kr.), Marduk je zamijenjen sa Ašur, glavni bog grada Ašura i središnje božanstvo asirskog panteona. To je postalo manifestacija opće težnje ka unificiranju i monoteizmu, točnije, monolatrije, izražene u želji za isticanjem glavnog boga i ukorijenjene ne samo u ideološku, već iu društveno-političku situaciju 1. tisućljeća pr. e. Brojni kozmološki motivi iz Enume Elish došli su do nas u grčkim obradama babilonskog svećenika iz 4. - 3. stoljeća. PRIJE KRISTA e. Berosusa (preko Polihistora i Euzebija), kao i grčkog pisca iz 6.st. n. e. Damask. Damask ima niz generacija bogova: Taute i Apason i njihov sin Mumiyo (Tiamat, Apsu, Mummu), kao i Lahe i Lahos, Kissar i Assoros (Lahmu i Lahamu, Anshar i Kishar), njihova djeca Anos, Illinos, Aos (Anu, Enlil, Eya). Aos i Dauke (tj. božica Damkina) stvaraju boga demijurga Bela (Marduka). Kod Berosusa, gospodarica koja odgovara Tiamat je izvjesna Omorka ("more"), koja dominira tamom i vodama i čiji opis podsjeća na opis zlih babilonskih demona. Bog Bel ga siječe, stvara nebo i zemlju, uređuje svjetski poredak i naređuje da se jednom od bogova odsječe glava kako bi od njegove krvi i zemlje stvorio ljude i životinje.

Mitovi o stvaranju svijeta i ljudskog roda u babilonskoj književnosti i mitografiji povezani su s pričama o ljudskim katastrofama, smrtima, pa čak i uništenju svemira. Kao iu sumerskim spomenicima, babilonske legende ističu da je uzrok nesreća gnjev bogova, njihova želja da smanje brojnost sve većeg ljudskog roda koji svojom bukom smeta bogovima. Katastrofe se ne doživljavaju kao zakonska odmazda za ljudske grijehe, već kao zli hir božanstva.

Mit o potopu, koji se prema svim podacima temeljio na sumerskoj legendi o Ziusudri, došao je u obliku mita o Atrahasis i priča o potopu, umetnuta u Ep o Gilgamešu (i malo se razlikuje od prve), a također sačuvana u grčkom prijenosu Berosusa. O kažnjavanju ljudi govori i mit o bogu kuge. Erre, prijevarom preuzimajući vlast od Marduka. Ovaj tekst rasvjetljava babilonski teološki koncept određene fizičke i duhovne ravnoteže svijeta, ovisno o prisutnosti zakonitog vlasnika na njegovom mjestu (usp. sumersko-akadski motiv ravnoteže između svijeta živih i mrtvih ). Tradicionalna za Mezopotamiju (još od sumerskog razdoblja) je ideja o povezanosti božanstva s njegovim kipom: napuštanjem zemlje i kipa, bog time mijenja svoje mjesto boravka. To čini Marduk, a zemlja je oštećena, a svemiru prijeti uništenje. Karakteristično je da u svim epovima o uništenju čovječanstva glavnu nesreću - potop - nije izazvala poplava s mora, već kišna oluja. S tim je povezana značajna uloga bogova oluja i uragana u kozmogoniji Mezopotamije, osobito sjeverne. Uz posebne bogove vjetra i grmljavine, oluje (glavni akadski bog je Adad), vjetrovi su bili područje djelovanja raznih bogova i demona. Dakle, prema predaji, on je vjerojatno bio vrhovni sumerski bog Enlil [doslovno značenje imena je “gospodar (dah) vjetra”, ili “gospodar-vjetra”], iako je on u osnovi bog zraka u širokom smislu riječi. Ali ipak je Enlil posjedovao razorne oluje, kojima je uništavao neprijatelje i gradove koje je mrzio. Enlilovi sinovi Ninurta i Ningirsu također su povezani s olujom. Vjetrovi četiriju smjerova doživljavani su kao božanstva, barem kao personificirane više sile (južni vjetar je igrao posebno važnu ulogu - usp. mit o Adapi ili borbi s Anzuom, gdje je južni vjetar Ninurtin pomoćnik).

Babilonska legenda o stvaranju svijeta, čija je radnja izgrađena oko osobnosti moćnog božanstva, epski razvoj epizoda koje govore o borbi heroja-boga s čudovištem - personifikacijom elemenata, proizveli su na temu heroja-boga u babilonskoj epsko-mitološkoj književnosti (a ne smrtnog heroja, kao u sumerskoj književnosti).

Motiv stolova sudbine povezan je sa sumerskim idejama o meh. Prema akadskim konceptima, tablice sudbine određivale su kretanje svijeta i svjetske događaje. Njihovo posjedovanje osiguravalo je svjetsku dominaciju (usp. Enuma Elish, gdje ih je isprva posjedovao Tiamat, zatim Kingu i konačno Marduk). Pisar tablica sudbine - bog pisarske umjetnosti i sin Marduka Nabua - također se ponekad doživljavao kao njihov vlasnik. Tablice su pisane i u podzemlju (pisar je bila božica Belet-tseri); Navodno je riječ o snimci smrtnih presuda, kao i imena poginulih.

Ako broj bogova-heroja u babilonskoj mitološkoj književnosti prevladava u usporedbi sa sumerskom, onda se o smrtnim junacima, osim epa o Atrahazisu, zna samo legenda (očito sumerskog podrijetla) o Etan - junak koji je pokušao poletjeti u nebo na orlu, te relativno kasna priča o Adape - mudrac koji se usudio “slomiti krila” vjetru i izazvati gnjev boga neba Ana, ali je propustio priliku steći besmrtnost, a slavni ep o Gilgamešu nije jednostavno ponavljanje sumerskih legendi o heroju, nego već djelo koje je odražavalo složenu ideološku evoluciju koju su junaci napravili zajedno s babilonskim društvom Sumerska djela. Lajtmotiv epskih djela babilonske književnosti je neuspjeh čovjeka da postigne sudbinu bogova, unatoč svim njegovim težnjama, uzaludnost ljudskih napora u pokušaju da postigne besmrtnost.

Monarhijsko-državna, a ne komunalna (kao u sumerskoj mitologiji) priroda službene babilonske religije, kao i potiskivanje društvenog života stanovništva, dovodi do toga da se značajke arhaične religijske i magijske prakse postupno potiskuju. . S vremenom, "osobni" bogovi počinju igrati sve važniju ulogu. Ideja o osobnom bogu za svaku osobu, koji joj olakšava pristup velikim bogovima i upoznaje je s njima, nastala je (ili, u svakom slučaju, proširila se) iz vremena Treće dinastije Ura iu starobabilonskom razdoblje. Na reljefima i pečatima tog vremena često se nalaze scene koje prikazuju kako božanstvo zaštitnik vodi osobu do vrhovnog boga da odredi njegovu sudbinu i primi blagoslov. Tijekom Treće dinastije Ura, kada se na kralja gledalo kao na zaštitnika-čuvara svoje zemlje, on je preuzeo neke od funkcija boga zaštitnika (osobito deificiranog kralja). Vjerovalo se da gubitkom boga zaštitnika osoba postaje bespomoćna pred zlom samovoljom velikih bogova i da bi je lako mogli napasti zli demoni. Uz osobnog boga, koji je primarno trebao donijeti sreću svom zaštitniku, i osobne božice, koja je personificirala njegov životni “udio”, svaka je osoba imala i svoju šedu (usp. sumer. Alad) - antropomorfizirana ili zoomorfizirana životna sila. Osim ovih branitelja, stanovnik Babilonije u 2. - 1. tisućljeću pr. e. pojavljuje se i njegov osobni čuvar - lamassu, nositelj njegove osobnosti, vjerojatno povezan s kultom posteljice. Čovjekovo “ime” ili njegova “slava” (shumu) također se smatrala materijalnom supstancom bez koje je njegovo postojanje bilo nezamislivo i koja se prenosila na njegove nasljednike. Naprotiv, "duša" (napishtu) je nešto bezlično; poistovjećivala se ili s dahom ili s krvlju. Bogovi osobni čuvari suprotstavljali su se zlu i bili su, takoreći, antipodi zlih sila koje su okruživale čovjeka. Među njima je Lamashtu s lavljom glavom, koja se diže iz podzemlja i sa sobom vodi sve vrste bolesti, zle duhove samih bolesti, duhove, ogorčene sjene mrtvih koji ne primaju žrtve, razne vrste služećih duhova podzemlja (utukki, asakki, etimme, galle, galle lemnuti - “zli đavoli” itd.), bog-sudbina Namtar, koji dolazi osobi u času njezine smrti, noćni duhovi-inkubus Lilu, posjećivanje žena, succubi Lilith (Lilitu), posjedovanje ljudi, itd. Složeni sustav demonoloških ideja, koji se razvio u babilonskoj mitologiji (i nije posvjedočen u sumerskim spomenicima), također se odrazio na likovnu umjetnost.

Opća struktura panteona, čije formiranje datira iz III dinastije Ura, u osnovi ostaje bez mnogo promjena tijekom cijele antičke ere. Cijeli svijet službeno vodi trijada Anu, Enlil i Eya, okružena vijećem od sedam ili dvanaest "velikih bogova" koji određuju "udjele" (shimata) svega na svijetu. Smatra se da su svi bogovi podijeljeni u dvije klanske skupine - Igigi i Anunnaki; bogovi zemlje i podzemlja, u pravilu, spadaju među ove posljednje, iako među nebeskim bogovima postoje i bogovi Anunnaki. U podzemlju, međutim, više ne vlada Ereshkigal koliko njezin muž Nergal, koji je podjarmio svoju ženu, što odgovara općem smanjenju uloge ženskih božanstava u babilonskoj mitologiji, koja su u pravilu bila potisnuta gotovo isključivo na položaj bezličnih supružnika svojih božanskih muževa (u suštini poseban. Samo božice liječenja Gula i Ishtar ostaju važne, iako je, sudeći prema Epu o Gilgamešu, njezin položaj ugrožen). Ali koraci u smjeru izvjesne monolatnosti, očituju se u jačanju kulta Marduka, koji je monopolizirao kon. Do 2. tisućljeća gotovo su se sva područja božanske aktivnosti i moći dalje razvijala. Enlil i Marduk (u Asiriji - Enlil i Ashur) spajaju se u jednu sliku "gospodara" - Bel. U 1. tisućljeću pr. e. Marduka u brojnim središtima postupno počinje zamjenjivati ​​njegov sin, bog pisarske umjetnosti Nabu, koji teži postati svebabilonsko božanstvo. Svojstva jednog boga obdarena su drugim božanstvima, a svojstva jednog boga određuju se pomoću svojstava drugih bogova. Ovo je još jedan način da se na čisto apstraktan način stvori slika jednog svemoćnog i svemoćnog božanstva.

Spomenici (uglavnom iz 1. tisućljeća) omogućuju rekonstrukciju općeg sustava kozmogonijskih nazora babilonskih teologa, iako nema potpune sigurnosti da su takvo sjedinjenje proveli sami Babilonci. Čini se da je mikrokozmos odraz makrokozmosa - "dno" (zemlja) - kao da je odraz "vrha" (neba). Čini se da cijeli svemir pluta u svjetskim oceanima, zemlja se uspoređuje s velikim preokrenutim okruglim čamcem, a nebo je poput čvrstog polusvoda (kupole) koji prekriva svijet. Cjelokupni nebeski prostor podijeljen je na nekoliko dijelova: “gornje nebo Anua”, “srednje nebo” koje je pripadalo Igigima, u čijem je središtu bila Mardukova celija od lapis lazulija, i “donje nebo”, koje je već vidljivo ljudima, na kojima se nalaze zvijezde. Sva su nebesa napravljena od različitih vrsta kamena, na primjer, "donje nebo" je napravljeno od plavog jaspisa; iznad ova tri neba postoje još četiri nebesa. Nebo, poput građevine, počiva na temelju koji je klinovima pričvršćen za nebeski ocean i poput zemaljske palače zaštićen od vode bedemom. Najviši dio svoda nebeskog naziva se “sredina neba”. Vanjska strana kupole ("unutrašnjost neba") emitira svjetlost; To je prostor gdje se mjesec - Siya - skriva za vrijeme svoje trodnevne odsutnosti i gdje sunce - Shamash provodi noć. Na istoku je “planina izlaska sunca”, na zapadu je “planina zalaska sunca”, koje su zaključane. Svakog jutra Shamash otvara “planinu izlaska sunca”, kreće na putovanje nebom, a navečer kroz “planinu zalaska” nestaje u “nutrini neba”. Zvijezde na nebeskom svodu su “slike” ili “pismi” i svakoj od njih je određeno čvrsto mjesto tako da nijedna “ne zaluta sa svog puta”. Zemaljska geografija odgovara nebeskoj geografiji. Praobrazi svega što postoji: zemlje, rijeke, gradovi, hramovi - postoje na nebu u obliku zvijezda, zemaljski objekti samo su odrazi nebeskih, ali obje tvari imaju svaka svoju dimenziju. Dakle, nebeski hram je otprilike dvostruko veći od zemaljskog. Plan Ninive izvorno je nacrtan na nebu i postojao je od davnih vremena. U jednom zviježđu nalazi se nebeski Tigris, a u drugom nebeski Eufrat. Svaki grad odgovara određenom zviježđu: Sippar - zviježđu Rak, Babilon, Nippur - drugi, čija se imena ne poistovjećuju s modernim. I sunce i mjesec podijeljeni su u zemlje: s desne strane mjeseca je Akkad, s lijeve Elam, gornji dio mjeseca je Amurru (Amoriti), donji dio je zemlja Subartu. Pod nebeskim svodom leži (kao prevrnuti čamac) "ki" - zemlja, koja je također podijeljena u nekoliko slojeva. Ljudi žive u gornjem dijelu, u srednjem dijelu - posjedi boga Eya (okean slatke ili podzemne vode), u donjem dijelu - posjedi zemaljskih bogova, Anunnakija i podzemnog svijeta. Prema drugim gledištima, sedam zemalja odgovara sedam nebesa, ali ništa se ne zna o njihovoj točnoj podjeli i položaju. Da bi se zemlja učvrstila, bila je vezana za nebo konopcima i pričvršćena klinovima. Ova užad su Mliječni put. Gornja zemlja, kao što znate, pripada bogu Znlilu. Njegov hram Ekur ("kuća planine") i jedan od njegovih središnjih dijelova - Duranki ("veza neba i zemlje") simboliziraju strukturu svijeta.

Tako se ocrtava određena evolucija u religijskim i mitološkim pogledima naroda Mezopotamije. Ako se sumerski religiozno-mitološki sustav može definirati kao temeljen prvenstveno na zajedničkim kultovima, onda se u babilonskom sustavu može vidjeti jasna želja za monolatrijom i individualnijom komunikacijom s božanstvom. Od vrlo arhaičnih predodžbi planiran je prijelaz na razvijen religiozno-mitološki sustav, a preko njega - na područje religijskih i etičkih nazora, ma u kakvom rudimentarnom obliku oni bili izraženi.

Lit.: Književnost Sumera i Babilonije, u knjizi: Poezija i proza ​​starog istoka, M., 1973; Čitanka o povijesti starog istoka, dijelovi I - 2, M., 1980; Ep o Gilgamešu (“Onaj koji je sve vidio”), prev. iz Akkad., M. - L.. 1961; Kramer S.N. Povijest počinje u Sumeru, [prev. s engleskog], M., 1965.; njegov, Mitologija Sumera i Akada, u zborniku: Mitologije antičkog svijeta, M., 1977; Afanasjeva V.K., Gilgameš i Enkidu, M., 1979.; Deimel A. (ur.). Pantheon Babylonicum, Romae, 1914.; Dhorme E. P., Les religions de Babylonie et d'Assyrie, 1949.; Falkenstein A., Soden W. von, Sumerische und Akkadische Hymnen und Gebete, Z. - Stuttg., 1953.; Babilonska književnost mudrosti, Oxf., 1960.; Kramer S. N. Sumerska mitologija, N. Y., 1961.; obred vjenčanja, Bloomington, )