Только что Павел вынужден
был защищаться от ложных обвинений лже-апостолов в неблаговидных мотивах
и поступках. Лже-апостолы, имеющие вес в собрании Коринфа, открыто
насмехались над Павлом, подрывая его авторитет и ставя под сомнение
не только его честь и достоинство, а честь и достоинство самого
Иисуса, призвавшего Павла на служение в качестве Апостола.
Тем, кто называл себя в собрании "высшими апостолами" - и вынужден
был отвечать Павел, против своего желания прибегая к приведению
доказательств своей компетентности и полномочий, полученных от Отца
и Иисуса чудом свыше. Но поскольку никто, кроме Павла, не видел того, что открыл
Ему Бог - надеяться на то, что коринфяне изменят свою точку зрения о
Павле - не приходилось.
12:1
Не полезно хвалиться мне, ибо я приду к видениям и откровениям
Господним.
Если Павел, хваля Коринфян, мог предоставить весьма конкретные и
реальные доказательства их заслуженной похвале (например, их
адекватные действия по исправлению, их стремление угождать Богу), то
в отношении себя самого апостол не мог
предоставить такие реальные новые факты, которые можно было бы
потрогать и удостовериться в их реальности (прежние факты о Павле в
Коринфе уже забыли).
12:2
-
4
Знаю человека во Христе,
который назад тому четырнадцать лет (в теле ли - не знаю, вне ли
тела - не знаю: Бог знает) восхищен был до третьего неба.
3 И знаю о таком человеке ([только] не знаю - в теле, или вне тела:
Бог знает),
4 что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых
человеку нельзя пересказать.
Апостол Павел
записал о том, что однажды ему показали дивное видение
благословенных условий
рая на третьем небе. Так
как понятие "третье небо" и "рай", увиденный Павлом, связаны между
собой, имеет смысл узнать, что означает "третье небо" в данном
случае?
Библия упоминает о трёх видах "неба":
первое небо - это атмосфера Земли (Быт. 8:2; Втор.11:11; 3Цар.8:35).
Второе небо - это межпланетное и межзвёздное пространство (Быт.15:5;
Пс.8:4; Ис.3:10).
Третье небо - это жилище или обитель Бога, его местопребывание в
духовном мире (3Цар.8:30; 2Пар.30:27;
Пс.122:1)
А какая связь между раем и
третьим небом?
Павлу, как и всем небожителям, был обещан рай небесный в общении с
Богом и с доступом к
древу жизни, где они смогут жить вечно, начиная с тысячелетнего
правления Христа (Откр.2:7,11; 20:6).
Павел побывал в обители Бога и увидел восхитительное будущее,
которое ожидает всех небожителей в присутствии Бога.
в теле ли - не знаю, вне ли тела - не знаю: Бог знает
Всё, что Павел увидел,
будучи сверхъестественным способом восхищенным в будущий рай,
настолько было реальным по ощущениям, что он даже не успел
сориентироваться и понять, побывал ли он в том месте сам лично или
только его воображение было задействовано в просмотре картины
райского будущего на третьем небе.
Почему можно быть уверенным,
что здесь не идёт речь о земном раю, в котором будут жить праведные
люди в эре Божьего правления?
Следующие слова Павла помогут это понять:
12:4
и слышал неизреченные
слова, которых человеку нельзя
(невозможно)
пересказать.
Перевод Епископа Кассиана (Безобразова):
он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых нельзя
человеку выразить.
Лопухин:
Неизреченные слова -
правильнее: "которых нельзя сказать человеку или человеческим языком
".
Павлу дали возможность "побывать на приёме" у Бога, и то, что там происходило и что он ощутил - было нечто такое, чего Павел даже описать не смог человеческими речевыми понятиями (именно человеку эти слова передать было невозможно).
А то, что будут видеть и
испытывать люди в земном раю - в Писании уже передано множеством
разъяснений и человеку все они доступны для понимания (Пс.36:11;
Ис.35:6; 65:17-25; Откр.21:3,4 и т.д.).
Поэтому и можно сказать, что Павел, как будущий небожитель, которому
в настоящем нужно было решить множество тяжелейших задач, получил
подкрепление сил этим видением "посещения" небесной обители Бога. И
рай он увидел в небесном выражении: то самое место жительства, где
будут находиться все соправители, испытывая то, что человеческими
понятиями объяснить невозможно.
Сложность рассказа Павла была не только в том, что доказать
реальность этих событий по факту невозможно, но ещё и в том, что
рассказать о них у Павла не получалось: то "нечто", что происходило
в присутствии Бога, на человеческом языке описанию не подлежит,
видимо, на земле века сего нет аналогий для разъяснения
этого видения будущего. Ведь человеку века сего сложно понять о рае
многое из того, что уготовил Бог для любящих Его, ибо не видел того
глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку
(1Кор.2:9)
А как описать словами то, чего на Земле нет и чего никогда не видел
ранее? Можно сказать "ну что-то такое, необыкновенное и
восхитительное". И не более. Вот Павел и не смог описать словесный
портрет тому, что увидел в небесном раю и чего нет на земле.
А если описания видения не получено - верить словам Павла или нет -
становилось для собрания в Коринфе исключительно вопросом степени
доверия апостолу.
Единственным аргументом в защиту этого события служило то, что если Павел, не задумываясь, посвятил свою жизнь тому, чтобы достичь Божьей системы вещей и попасть в Царство Божье - значит, есть смысл к этому стремиться и остальным.
12:5
Таким
[человеком] могу хвалиться; собою же не похвалюсь, разве только
немощами моими.
Павел предпочитал говорить с Коринфянами о своих духовных
благословениях и достижениях, а не о том, каким человеком по плоти
он является.
Христиане Коринфа, как известно, хвалились друг пред другом
достижениями плотского формата, потому Павел и показал им другую
причину для похвалы - духовную
: ведь он 14
лет тому назад получил благодать прямого общения с Богом. Поскольку
прямое общение с Отцом может быть только у духовных сыновей Бога,
его присутствие в обители Бога и кратковременное общение с Богом
означало, что он усыновлён.
Можно сказать, что Павел, говоря о третьем небе, сообщал братьям из
Коринфа о получении доказательств своего усыновления Богом.
Потому-то он и говорит, что таким человеком (сыном Бога, человеком,
достигшим духовного совершенства) Павел может хвалиться, но не этим,
грешным, которым он является сейчас. Таким образом он окончательно
подтверждал своё апостольство: высшую духовную степень близости с
небесным Отцом - при том, что его земная плоть - слаба и изобилует
немощами.
Павел привел этот случай - в качестве последнего аргумента своим
оппонентам: сам Павел был уверен, что он получил от Отца прямое
доказательство своего усыновления и призвания в Апостолы Христа, о
чём говорить со сторонними - бесполезно, все равно могут не
поверить. И тем не менее, за лучшее посчитал всё же рассказать об
этом чуде призвания (Гал.1:15,16; Деян.9:3-6)
Так Павел
показал, что если и есть желание хвалиться - то лучше хвалиться
духовными достижениями, а не плотскими.
И уж если
в Коринфе всё же больше пока что развито
плотское зрение, то Павел просит обратить внимание на ту часть
плотского в нём, которая прославляет в нём действие Бога: на немощи
плоти, из-за которых Павел без помощи Бога ничего бы из себя не
представлял как христианин. Если бы не Бог действовал в нём,
то не было бы и Павла - апостола.
То есть, даже плотское немощное начало в христианине вполне может прославлять Бога. Как? Узнаем дальше
12:6
Впрочем, если захочу
хвалиться, не буду неразумен, потому что скажу истину;
Хотя похвала - инструмент плотского человека, однако, если есть, чем
- почему нет? Смотря, чем хвалиться.
но я удерживаюсь,
чтобы кто не подумал о мне более, нежели сколько во мне видит или
слышит от меня.
Павел желал, чтобы мнение о нём складывали из личного знакомства с
ним, а не по тому, какие слухи ходят о нём или по тому, что он сам
рассказывает о себе. Он не хотел бы, чтобы о нём думали лучше, чем
он есть на самом деле (с мнением хуже, впрочем, он тоже не желал
соглашаться)
12:7
И чтобы я не
превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть,
ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился.
Павел считал, что дополнительные личные трудности (некое жало в
плоть, давление на него сатаны) Бог допустил испытывать ему потому, что много ему открыл:
Павел более всех апостолов вкусил действие святого духа на себе,
более всех смог растолковать волю Бога через послания и более
остальных смог сделать интересах Бога. То есть, у Павла были причины
возгордиться своими достижениями и забыть, что все они - на самом
деле не его личные, а благодаря помощи Бога полученные.
12:8
Трижды молил я
Господа о том, чтобы удалил его от меня.
Павел не бездействовал, претерпевая это "жало в плоть", досаждающее
ему либо в виде болезни, либо в виде личной не решаемой проблемы. Он
делал всё возможное, чтобы освободиться от своего "жала", не желая
терпеть то, от чего возможно освободиться, чтобы ещё больше делать
для интересов Бога. Однако, не справившись
своими силами с "ангелом сатаны", Павел прибегает ещё к просьбе о
помощи от Бога.
12:9
Но [Господь] сказал
мне: "довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в
немощи"
.
Павлу было сказано: Бог не считает, что обязан создавать тепличные
условия для Своих служителей: достаточно для Павла благоволения Бога
к нему и благодати возможности спасения от греха и смерти через
Христа.
Павел должен радоваться тому, что уже имеет от Него. А что тяжело
Павлу – так это нормально для века сего, всем тяжело. Но именно так
и познаётся дополнительная сила Всевышнего: когда сам слаб и идти не
можешь – ярче заметно, что идти и продолжать христианское служение в
таких случаях помогает сила от Бога, что прославляет Его. Ведь если
кто здоров и полон сил - окружающие не поверят, что ему Бог помогает
справляться с трудностями, не согрешая и не теряя радости от
служения Богу.
А вот если человек немощен и такие дела творит, как Павел, и со
всеми испытаниями успешно справляется, при этом - ещё и радость от
служения Богу сохраняет, то всем сразу понятно, что без помощи свыше
тут не обошлось.
Поэтому грандиозные дела, которые совершал Павел для организации
собраний в своих трудностях - ЯВНО показывали окружающим, что без
поддержки Бога и Его святого духа он не смог бы такие «горы
свернуть» (2Кор.11:25 -28; Мтф.17:20).
Всем христианам нужно смирение, чтобы признать свои ограниченные возможности. Ответив так Павлу, Бог преподал ему этот урок. И Павел хорошо его усвоил, поэтому и смог объяснить, что, когда христианин слаб, тогда только он и силён (когда я немощен, тогда силен, см.текст 10 ), так как сам Бог берётся ему помогать. Поэтому уж лучше "хвалиться" немощами своими:
И потому я гораздо
охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила
Христова.
Именно поэтому Павел хвалится не своими человеческими
успехами (чем хвалились в Коринфе), а немощами: в немощном Павле
явно заметна сверхъестественная сила Помощника свыше, та же самая,
что обитала во Христе, когда Христос сталкивался с тяжкими
испытаниями "жала в плоть" во время смертной казни. Ведь Бог при
испытаниях верующих даёт преизбыточную силу, чтобы Его служители
смогли их перенести
со стойкостью и достоинством верующих
,
не согрешая (1Кор.10:13)
12:10
Посему я
благодушествую в немощах, в обидах, в нуждах, в гонениях, в
притеснениях за Христа, ибо, когда я немощен, тогда силен.
При таких немощах человеку самому было бы невозможно сохранять силу
духа, оптимизм и радость от прохождения пути Христова. Но именно
успешное прохождении через испытания является показателем тому,
насколько христианин духовно силён и близок к Богу со Христом:
немощь Павла - это возможность всем явить силу его отношений с
Богом, так как Бог не помогает тем, у кого нет крепких и близких
отношений с Ним. А, поскольку, Бог помогает немощному Павлу и это
заметно всем - значит, Павел силён, в
немощном Павле - дух Божий трудится, ведь своих сил у него давно уже
не осталось. А это, в свою очередь, должно дать понять собранию в
Коринфе, что Павел не слабый, каким его пытались "выставить"
лжебратья, а ОЧЕНЬ сильный: за ним стоит Всевышний и Христос его.
12:11
Я дошел до неразумия, хвалясь; вы меня [к сему] принудили.
Коринфяне вынудили Павла пойти на такой шаг и хвалиться преодолением
трудностей. Если бы они не приняли похвальбу лже-апостолов как
служителей Божиих (их умение ораторствовать, чувствовать себя
хозяевами жизни, оббирать собрания и притеснять соверующих
-2Кор.11:20), то Павел никогда бы не позволил себе рассказывать, в
каких тяжёлых обстоятельствах ему часто приходится исполнять Божье
поручение.
У него не было иного выхода, кроме как показать собранию, ЧЕМ же на
самом деле должны хвалиться Божьи служители: материальное
благополучие и процветание в веке этом - скорее, признак
лже-служителей Бога. Нежели истинных Его служителей.
Вам бы надлежало
хвалить меня, ибо у меня ни в чем нет недостатка против высших
Апостолов, хотя я и ничто.
Коринфяне, по идее, должны были бы заметить всё это в Павле: его
путь к Богу был настолько ярок и показателен для всех христиан, что
было удивительно, как христиане Коринфа не обратили внимания на
него.
Лже-апостолы уже успели «наследить» в духовности коринфян и
переориентировали их взгляд на другие «духовные» ценности. Такую
подмену Павел считал себя обязанным разоблачить.
12:12
Признаки Апостола оказались перед вами всяким терпением, знамениями,
чудесами и силами.
Женевская:
По общепринятому мнению, "признаком апостола"
было творение чудес - "знамения, чудеса и силы", которые творил
Павел. Однако в подтверждение своего апостольского авторитета Павел
указывает на иные признаки, а именно: перемену жизни коринфян
(3:2,3), безупречный характер его служения (6:3-10; 7:2; 8:20,21),
его искреннюю любовь к основанным им церковным общинам (6:11,12;
7:3; 11:7-11) и его самоотверженное перенесение страданий (6:3-10;
11:23-33).
Именно эти "признаки апостола" явно отличали его от лже-апостолов. Но из-за того, что "знамения, чудеса и силы" более ценились коринфянами, Павел неохотно упоминает об этом, отмечая, что его служение среди коринфян сопровождалось и такими явлениями.
12:13
Ибо чего у вас
недостает перед прочими церквами, разве только того, что сам я не
был вам в тягость? Простите мне такую вину.
Единственное, в чём Павел был виноват перед коринфянами, так это в
том, что не пожелал жить у них на содержании, как это с
удовольствием делали лже-апостолы.
При такой формулировке своей вины в Коринфе должны были бы понять,
насколько абсурдны их претензии к Павлу и тот, кто старается
подорвать его апостольский авторитет – неправ.
Не дети должны
собирать имение для родителей, но родители для детей.
Павел показал принцип естества заботы родителей о детях, пока они
маленькие - как о материальном, так и духовном. Не дети должны
заботиться о пропитании и воспитании своих родителей, помогая им
приобретать духовное «имение» (сокровища на небе), а родители должны
поспособствовать этому, прилагая к этому все старания. То же -
применимо к "детям" собраний: новичкам.
Так Павел показал, что лже-апостолы должны были бы не брать
у
молодого собрания начинающих христиан, а давать
собранию всё
необходимое,
уж если они пришли в собрание как наставники детей. Приходить в
собрание ради того, чтобы обобрать "детей" - не по Христу. Поэтому
апостол Павел сводил к минимуму заботу собрания о его обеспечении.
12:15
Я охотно буду
издерживать [свое] и истощать себя за души ваши, несмотря на то,
что, чрезвычайно любя вас, я менее любим вами.
Павел и в дальнейшем готов отдавать всего себя коринфянам, ибо любит
их и поэтому ему нетрудно терпеть лишения самому, лишь бы «детям»
было хорошо (это понимают все родители).
Даже их прохладное отношение к Павлу не может помешать ему желать
делиться с ними своим вместо того, чтобы просить их делиться с ним.
12:16
Положим, [что] сам я
не обременял вас, но, будучи хитр, лукавством брал с вас.
В Коринфе считали, что Павел не был таким уж бескорыстным, каким
хотел себя показать. Ходили порочащие его слухи, будто он хитростью
использовал собрание в корыстных целях - не явно и не сам, а руками
других для себя материальное обеспечение собирал.
Апостол не желает оставить такую постыдную клевету на авторитет
апостольский (не на человеческий) - не разоблачённой:
12:17,18
Но
пользовался ли я [чем] от вас через кого-нибудь из тех, кого посылал
к вам?
Павел отвергает это обвинение, так как никогда ничего не брал от
коринфян ни лично, ни через других «подставных» лиц, в частности -
ни через Тита, ибо и Тит, посланный Павлом, не запятнал себя ничем
таким корыстным:
Тит воспользовался ли
чем от вас? Не в одном ли духе мы действовали? Не одним ли путем
ходили?
Тит, как и Павел, не желал быть на содержании собрания Коринфа. Все, кто сталкивался с Титом - знали об этом, поэтому Павел имел возможность защитить репутацию апостола Христова от осквернения лживыми слухами.
12:19
Не думаете ли еще,
что мы [только] оправдываемся перед вами? Мы говорим пред Богом, во
Христе, и все это, возлюбленные, к вашему назиданию.
Павел ещё раз обращает внимание, что не о своей славе он печётся,
как о репутации человека. Но о славе Божьей – о славе призванных на
служение. А слава призванных апостолов и пример их самопожертвования
- только на пользу собранию пойти может, чтобы они имели возможность
сравнить служение апостолов истинных - со служением лже-апостолов. И
сделать соответствующие выводы ещё до прихода к ним Павла.
12:20,21
Ибо я
опасаюсь, чтобы мне, по пришествии моем, не найти вас такими, какими
не желаю..чтобы опять, когда приду, не уничижил меня у вас Бог мой.
Павел желает, чтобы коринфяне исправили своё поведение
самостоятельно и чтобы слОва Павла им оказалось достаточно для
вразумления.
В противном случае ему придётся снова прибегнуть к «тяжёлой
артиллерии» Божьей силы воздействия на них. И хотя в этом случае
Павел будет уничижён Богом (Бог снова покажет преимущество Своей
силы по сравнению с несостоятельностью Павла – человека), однако
Павел готов признать своё поражение пред Богом, лишь бы воздействие
Божье (как, например, в случае с ослеплением Елимы-волхва) принесло
пользу собранию Коринфа.
и [чтобы] не
оплакивать мне многих, которые согрешили прежде и не покаялись в
нечистоте, блудодеянии и непотребстве, какое делали.
Проблема лже-апостолов была, как видим, не единственной в собрании.
Павел не хотел прибегать к крайним мерам и оплакивать тех, кого
придётся предавать сатане во измождение плоти для вразумления из-за
их нечистого поведения без раскаяния в нём и без попыток с их
стороны исправиться.
1 Имея в виду изобразить, для предостережения читателей, нравственный облик лжеучителей, частью уже появившихся ко времени написанного послания, частью же имевших с особою силою выступить впоследствии, апостол ставит этих лжеучителей в параллель с ветхозаветными ложными пророками, ψευδοπροφη̃ται , имя которых он усвояет и лжеучителям христианских времен. "Под лжеучителями апостол разумеет единомышленников Николая и Коринфа, а именем пророчества, общепридаваемого и пророкам, и лжеучителям, предостерегает верующих, чтобы не внимали лжепророкам " (блаж. Феофилакт ). Признаками древних лжепророков были: самозванное принятие ими на себя пророческого служения, хотя они и настаивали на своем божественном призвании (Иер 23:21 ; 27:12 ); возвещение предсказаний по видам корысти и человекоугодничества (3 Цар 22:10-13,19-23 ), лживость предвещаний, ничтожество чудес (Иез 13:3 и сл. и др.), главная же черта: проповедь не во Имя Единого Истинного Бога и чистого служения Ему, а — во имя богов иных (Втор 13:1-5 ; 18:20 и др). Подобно этому, и лжеучители апостольского и послеапостольского времени, по словам апостола, "введут пагубные ереси, и отвергаясь искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель ".
2-3 Свое пагубное учение лжеучители имеют распространять в народе, руководясь побуждениями корыстолюбия, и будут иметь успех, грозящий гибелью и им, и обольщенным их последователям. "Чтобы показать, что они совершенно чужды божественного учения, говорит, что они употребляют льстивые слова " (блаж. Феофилакт ).
4-8 В подтверждение мысли о неизбежности суда и погибели на лжеучителей, апостол указывает три примера такого суда Божия из истории древнего мира: суд над падшими ангелами (ст. 4), над предпотопным человечеством, кроме Ноя с семьею (ст. 5 сн. Быт 6-8 гл. ), и над нечестивыми городами Содомом и Гоморрою (Быт 19:6 ), кроме праведного Лота (ст. 7-8). Грех ангелов, о котором говорит здесь, ст. 4, ап. Петр, а равно и ап. Иуда в своем послании (Иуд ст. 6 ), весьма многие толкователи древнего и нового времени понимали в смысле плотского падения ангелов, причем своеобразно истолковывалось повествование Быт 6:14 , согласно с некоторыми кодексами LXX -ти, Иосифом Флавием (Иудейские древности I, III, §1), Филоном (De Gigant. §2), книгою Еноха (гл 6-10) и многими иудейскими и древнехристианскими толкователями. Но с духом всей библейской ангелологии это объяснение не мирится (см. в книге: проф. свящ. А. Глаголев . Ветхозаветное библейское учение об ангелах . Киев, 1900, с. 201-205 примеч.). По Ин 8:44 , грех диавола состоял в отступлении или отпадении от истины и упорное коснение во лжи. Из 1 Тим 3:6 по аналогии заключали, что первоначальным грехом диавола была гордость, а по догадке некоторых учителей Церкви, именно в отношении Сына Божия (ср. Евр 1:6 ).
4 Адский мрак , слав. : пленицы мрака, греч. : σειραι̃ς ζόφου , — синоним бездны Лк 8:31 .
5-6 Во втором (ст. 5) и третьем (ст. 6) примере апостол обращает мысль читателей уже к библейской истории человечества, причем рядом с карою над нечестивыми указывает и спасение благочестивых. "Для чего же к примерам худых людей он присовокупляет примеры добрых?.. Апостол как бы так говорит: Бог умеет неизбежно наказывать живущих во грехах, как наказал ангелов согрешивших, людей предпотопных, города Содомские. Умеет награждать и делающих правду, как наградил Ноя, Лота " (блаж. Феофилакт ).
9 Из приведенных в ст. 4-8 примеров апостол делает нравоучительный вывод в духе вообще библейского воззрения на божественное вознаграждение и возмездие людям (ср. Пс 33:20 ; Притч 16:4 ; 1 Кор 10:13 ; Откр 3:10 ). Все сказано апостолом "для того, во-первых, чтобы вместе воспомянуть историю о погибели нечестивых и спасении праведных; во-вторых, для того, чтобы через сопоставление их выставить ужасную злобу грешников и светлые совершенства добродетельных; наконец, для того, чтобы убедить своих слушателей возненавидеть нечестие одних по причине наказаний за оное и возлюбить добродетель других по причине ее спасительности " (блаж. Феофилакт ).
10-15 Преподав читателям руководственные наставления касательно осторожности в отношении соблазнов лжеучителей, апостол теперь переходит к подробнейшей характеристике этих последних. Нравственная распущенность с наклонностью к противоестественным плотским порокам (ст. 10,14) и дерзость в отношении ко всякой власти (ст. 10-11) особенно выделяются в мрачной характеристике лжеучителей. "Смысл (целой характеристики) такой: они, говорит апостол, не имеют ничего свойственного чистоте, но пристают к чистому обществу, как пятна на чистой одежде. Когда обольстят кого-нибудь и успеют сделать попавшихся в их сети мужей и жен нечистыми, почитают это дело насаждением, дополняя свое развращение. Они, и пиршествуя с вами, делают это не по любви и общению с другими, но потому, что находят это время удобным для обольщения женщин. Ибо они, имея глаза, смотрят не на что другое, как только на любострастие, и непрестанно имея это в виду и греша, как сыны проклятия, прельщают неутвержденные души. Ибо сердце их приучено ни к чему другому, как только к любостяжанию, т. е. к разврату или корысти, и через тот и другую оставив путь, могший привести их к спасению, они заблудились от него " (блаж. Феофилакт ).
15-16 Нравственная распущенность и корыстолюбие современных апостолу и будущих лжеучителей поясняется здесь, как и у ап. Иуды (ст. 11 ) и в Апокалипсисе (Откр 2:14 ), сравнением их с Валаамом, тоже оказавшимся повинным в любостяжании (Чис 22:5 и сл. ; 22-23-34) и, кроме того, введшим израильтян в соблазн общения с мадианитянками (Чис 25:1 ; 31:16 ). При этом ап. Петр вспоминает, ст. 16 , о сверхъестественном вразумлении, данном Богом через бессловесную ослицу пророку. "Отсюда научаемся, что Валаам, получив однажды запрещение от Бога идти к Валаку, снова побуждаем был к тому надменною своею страстью, которую он откармливал своим неистовым чародейством, но обузданный страхом Божиим и страшными знамениями, бывшими во время пути, не переменил слово благословения, которое было делом не чародейства. Ибо пророки с сознанием произносят свои вещания. Посему-то и апостол назвал его "пророком, как сознававшего, ибо он говорил... Итак благословение его было делом не волхвования, но силы Божией " (блаж. Феофилакт ).
17-19 Продолжая и заканчивая характеристику лжеучителей, апостол уподобляет их безводным источникам и пустым облакам. "Уподобляет безводным источникам потому, что они утратили чистоту проповеди и сладкую воду жизни. Сравнивает их с облаками, гонимыми ветром, разумея ветр противный, почему и назвал его бурею, так как буря приводит гонимое ею в совершенный беспорядок. Они, говорит, облака не светлые, каковы святые, но темные, полные мрака " (блаж. Феофилакт ). В ст. 18-19 обратная речь ст. 17 раскрывается со стороны своего смысла и значения. Лжеучители "по суетности произносят речи надутые, привлекая плотскою похотью в разврат тех, которые совершенно избегли оного, или, если некогда и находились в заблуждении, то впоследствии покорили себя Господу. Сами, говорит, будучи рабами упомянутой нечистоты, которую по справедливости и назвал тлением, обещают обольщаемым свободу. А почему они обещают свободу, сами будучи рабами греха, приводит на то прекрасное доказательство: кто какою страстью побежден, тот и раб ее " (блаж. Феофилакт ).
20-22 Желая высказать ту важную мысль, что "познавшие истину, но опять придерживающиеся прежнего нечестия, впадают в зло, худшее прежнего " (блаж. Феофилакт ), апостол поясняет свою мысль, в ст. 22, двумя сравнениями, из которых первое заимствовано из Притч 26:11 , а второе, вероятно, из ходячего приточного выражения неписанного. "Смысл речи такой: если те, которые через познание Господа и Спасителя Иисуса Христа избегли скверн мира, опять запутываются в них и побеждаются ими, то они, без сомнения, и порабощаются ими, и положение их становится хуже, чем было до познания о рабстве, ибо сатана усиленно старается, чтобы они впали в большее зло. Посему-то апостол и говорит, что при такой будущности для тех, которые добровольно возвращаются на зло, лучше было бы им не познавать (правды), нежели, познав, впадать в большее зло. Потому что и пес, возвращающийся на свою блевотину, бывает еще отвратительнее, подобно как и свинья, ищущая омыться от грязи, если делает это в грязи же, оказывается еще грязнее прежнего " (блаж. Феофилакт ). Эта грозная и предостерегающая мысль апостола относится и к лжеучителям, и к обольщаемым ими, и ко всем согрешающим христианам и через грех отпадающим "от преданной им святой заповеди " (ст. 21). Но в особенной силе применимо это апостольское прещение к лжеучителям; к ним, точнее к особой группе лжеучителей, отрицавших действительность второго пришествия Господа, и переходит теперь апостол Петр (3:3-4 ).
Писатель послания, известного в каноне под именем второго послания ап. Петра, в самом подписании называет себя Симоном Петром, рабом и апостолом Иисуса Христа, т. е., теми же именами, которыми он называл себя и в 1-м послании, с прибавлением двух: Симон, раб (1:1 ). В самом содержании есть немало черт сходства с содержанием первого послания, а также указаний на личность великого первоверховного апостола Петра. В самом начале послания, 1:2-4 , апостол, как бы продолжая речь в конце первого послания, 5:12 , говорит о величии благ христианской веры и высоте облагодатствованного состояния христиан. Затем о себе апостол говорит, как об очевидце величия Господа Иисуса Христа и славы Его преображения (1 гл. ст. 16-17 ), а в 3:1 замечает, что читателям он пишет уже второе послание. Дух послания, пламенность речи, отражающая пламенную ревность ап. Петра, в свою очередь свидетельствуют о принадлежности ему и второго послания. Наконец, в отношении свящ. писателя послания к ап. Павлу, которого он называет своим возлюбленным братом (3:15 ) и об искажении учения которого невеждами он скорбит (3:16 ), тоже можно видеть печать апостольского духа св. Петра. Вообще, по совокупности всех данных содержания 2 послания ап. Петра, "оно есть напоминание о том, что прежде писано " (блаж. Феофилакт ), и именно апостолом Петром.
Но, несмотря на эти внутренние свидетельства принадлежности 2 послания ап. Петра именно первоверховному апостолу, многие исследователи нового времени, начиная еще с Эразма , Кальвина и Г. Гроция , оспаривают подлинность этого послания и считают его написанным неизвестным апостольским учеником. Основанием для этого указывают прежде всего отсутствие до начала III христианского века прямых свидетельств о 2-м Петровом послании, причем не раз были высказываемы и сомнения в происхождении его от св. ап. Петра. Второе соборное послание ап. Петра не находится в сирском переводе Пешито (2-го века), нет о нем упоминания и в так называемом фрагменте Муратория . Однако, если действительно вся Церковь признала это послание подлинным лишь в конце IV века, а в предыдущие века в некоторых церквах оно оставалось неизвестным, то это более всего свидетельствует о той крайней осторожности и разборчивости, с какою Церковь вела дело установления новозаветного канона. Впрочем, косвенные свидетельства известности 2 Петра древнейшим церковным писателям, бесспорно, существуют, как показывают отдельные выражения и мысли, весьма близко напоминающие соответствующие места из 2 Петра. Это именно нужно сказать о первом послании св. Климента Римского к Коринфянам (гл. IX, ср. 2 Петр 1:17 ; 2:5 ; гл. XXXV, ср. 2 Петр 2:2 ), о "Пастыре " Ермы (Видение III, 7; сн. 2 Петр 2:15,21,22 ), о сочинении св. Иустина Мученика "Разговор с Трифоном Иудеем " (гл. LXXXI, ср. 2 Петр 3:8 ) и соч. Феофила Антиохийского "Ad Autol. " II, 9; ср. 2 Петр 1:21 . По свидетельству Евсевия Кесарийского , Климент Александрийский даже написал толкование на 2 Петра (Церковная история VI, 14, 1), что, конечно, указывает на глубокое уважение к этому посланию в древней Церкви. А Ориген , упоминая о том, что подлинность 2 Петра некоторыми оспаривается, сам, однако, признает его подлинным, говоря, например: "Петр двумя трудами своих посланий вещает " (Migne . s. gr. t. XII, 857). Решительно признавали подлинность 2 Петра св. Дидим и Афанасий Александрийские (Воскресн. чтен. 1877, № 38).
Неподлинность 2 послания ап. Петра в новое время пытались доказать и из внутренних оснований — из замечаемых в содержании послания черт несходства, различия в сравнении с содержанием 1 Послания. Так, говорят, в богословии 1 послания главное понятие — понятие надежды (ἐλπίς ), во 2-м — понятие — знания (ἐπίγνωσις ). В 1-м послании не раз говорится о близости парусии второго пришествия, во 2-м читаем лишь о внезапности, но не близости парусии. В 1-м послании неоднократно говорится о гонениях на христиан, во 2-м же говорится о возможном или действительном появлении лжеучителей, от которых апостол предостерегает читателей. В первом послании апостол Петр весьма часто пользуется книгами Ветхого Завета, во втором же послании почти нет буквальных цитат из Ветхого Завета; язык первого послания обилует гебраизмами, язык же второго приближается к эллинистическому диалекту. Но все эти черты различия между обоими посланиями часто крайне преувеличены; например, понятие христианской надежды, несомненно, присуще писателю 2 Петра (1:4,11 ; 3:12 ), ровно как и идея христианского знания совершенно не чужда, а, напротив, присуща и свящ. писателю первого послания ап. Петра (1 Петр 1:12,25,26 ; 2:2 ), частью, совершенно субъективны или даже мнимы, каковы различия в языке и стиле, частью же вполне естественны и в произведениях одного писателя, писанных в разное время и отражающих поэтому разные события или обстоятельства: при написании первого послания христианам угрожали внешние гонения, а во время составления второго послания обозначались внутри христианского общества зачатки еретических учений; и то, и другое нашло соответствующий отклик со стороны великого апостола. Таким образом, ни внешние свидетельства о послании, ни внутренние данные содержания его не заключают в себе ничего, что заставляло бы отступить от церковного воззрения на 2 Петра, как подлинное произведение первоверховного апостола Петра.
Ближайшим побуждением к написанию этого послания было желание старца-апостола, приблизившегося уже к смерти (1:14-15 ), — дать предостережение и орудие христианам против нарождавшихся лжеучений. Имея много общих черт в изображении последних с 2 посланием ап. Павла к Тимофею (2 Тим 2 гл. ), второе послание ап. Петра является, вероятно, современным последним писанием: как 2 Тим есть последнее послание апостола языков и составляет предсмертный завет его Церкви, так и 2 Петр написано ап. Петром незадолго до его смерти и тоже является произведением предсмертных пророческих вещаний великого апостола; и то и другое послание написаны были в Риме, около 66-67 гг. по Р. Х.
В русской литературе, кроме не раз упомянутого труда преосвящ. епископа Михаила. Толковый Апостол . Ч. 2-я (Киев, 1905), имеются еще: 1) архим. (ныне архиеп.) Никанор . Общедоступное объяснение второго Соборного послания святого апостола Петра . Казань, 1889; 2) иеромонах (ныне епископ) Георгий . Изъяснение труднейших мест 2 Петра . Симферополь, 1901; и 3) профессор о. протоиерей Д. И. Богдашевский . Второе соборное послание св. апостола Петра (в "Опытах по изучению Священного Писания Нового Завета, Вып. I"). Киев, 1909.
12:2 человека во Христе. Здесь Павел говорит о себе.
до третьего неба. Знаменательно, что Павел не сделал это переживание средоточием своего учения. Для него главное - проповедовать Христа: "мы не себя проповедуем, но Христа Иисуса, Господа" (4,5).
12:4 в рай. Греческое слово, означающее "рай", имеет различные значения вне контекста НЗ, но в тех трех случаях, когда оно встречается в НЗ, оно означает "небо", местопребывание святых с Богом (Лк. 23,43; Откр. 2,7).
12:6 чтобы кто не подумал мне более. Павел стремился к тому, чтобы о нем судили на основании личного, непосредственного знакомства, а не на основании того, что сам он или другие скажут о его предшествовавшем опыте или служении.
12:7 жало в плоть. Это выражение толковали по-разному. Таким жалом мог быть телесный недуг ("в плоть"), досаждавший апостолу демон ("ангел сатаны") или постоянное преследование иудеев. На протяжении истории Церкви труды сотен комментаторов так и не привели к согласию по этому пункту, и его, вероятно, невозможно разрешить достоверно на основании имеющихся сведений.
12:8 Господа. Так Павел обычно называет Христа, а не Бога Отца. Хотя в НЗ молитвы чаще обращены к Богу Отцу, здесь - один из случаев, когда молитва обращена ко Христу (другие примеры см. Деян. 1,24; 7,59; 1 Кор. 16,22; Откр. 22,20).
12:9 сила Моя совершается в немощи. Эта мысль часто повторяется в послании: когда верующий признает свою немощь, тогда сила Христова действует в нем, т.е. посредством слабости возрастает сила. Павел тесно связывает этот общий принцип с его источником - крестом Христовым (13,4). Таким образом, ответ Павла оспаривающим его апостольский авторитет заимствован у истинного Христа - Христа распятого, а не у "другого Иисуса" и "иного благовестия", которых навязывали его противники коринфянам (11,4).
12:11 вы меня к сему принудили. Павлу пришлось "хвалиться" своей слабостью из-за коринфян, которые, хотя и хорошо его знали, поверили лжеапостолам.
12:12 Признаки Апостола. По общепринятому мнению, "признаком апостола" было творение чудес - "знамения, чудеса и силы", которые творил Павел. Однако в подтверждение своего апостольского авторитета Павел указывает на иные признаки, а именно: перемену жизни коринфян (3,2.3), безупречный характер его служения (6,3-10; 7,2; 8,20.21), его искреннюю любовь к основанным им церковным общинам (6,11.12; 7,3; 11,7-11) и его самоотверженное перенесение страданий (6,3-10; 11,23-33). Именно эти "признаки апостола" явно отличали его от лжеапостолов. Но из-за того, что "знамения, чудеса и силы" более ценились коринфянами, Павел неохотно упоминает об этом, отмечая, что его служение среди коринфян сопровождалось и такими явлениями.
12:14 в третий раз. См. Введение: Время и обстоятельства написания. Первое посещение Коринфа во время второго миссионерского путешествия Павла описано в Деяниях (18,1-18). О втором не сообщается, но оно состоялось во время путешествия Павла в Ефес (Деян. 19,1-41).
я ищу не вашего. В отличие от тех проповедников, которые стремились получить материальное вознаграждение.
12:16 лукавством брал с вас. Возможно, противники Павла утверждали, что его внешнее бескорыстие было уловкой, имевшей целью обмануть коринфян. Павел отвергает это обвинение, так как никогда ничего не брал от коринфян лично или через других лиц (ст. 17).
12:18 Тит должен был прибыть, предваряя Павла (8,6.16.17).
12:19 Павел снова подчеркивает, что он высказался не ради собственной репутации или славы, а ради пользы Церкви и ради славы Божией.
12:21 Этот стих не означает, будто Павел страшится унизительного поражения перед лицом коринфян - его оружие сильно силой Божией (10,3,4 и ком.; 13,3.4.10). Напротив, Павел до такой степени отождествляет себя с коринфской общиной, что сознает: если при следующем посещении он найдет некоторых ее членов (своих "детей", ст. 14) нераскаянными, он будет постыжен.
многих, которые согрешили прежде и не покаялись. Хотя коринфская община была крепка, лжеапостолы были не единственной ее проблемой. Некоторые ее члены все еще продолжали жить греховно; их и предостерегает Павел.
Новое тело (1–5). Условия, при которых можно получить будущую славную жизнь (6–10). Личные замечания Апостола (11–16). Значение апостольского служения (17–21).
2Кор.5:1-5. Противоположность между внутренним величием верующих и между их распадающейся телесностью не может продолжаться вечно. Взамен настоящего тела верующие получат новое, которое будет соответствовать их внутреннему духовному состоянию. Эту надежду укрепляет в нас Сам Бог, давший нам в залог этого славного состояния Своего Духа.
2Кор.5:1. Ибо знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный.
«Знаем». Ап. имеет здесь в виду, конечно, всех верующих, а не себя только, потому что он не один получит будущее славное тело. Откуда верующие знали это? Конечно, из учения Ап. Павла (1 Кор. 15), а сам Апостол – по особому благодатному озарению от Бога. – «Земной наш дом, эта хижина». Ап. называет так наше тело, которое дано нам только на время и должно быть разорено, как разоряется хижина или, точнее, палатка, которая вообще ставится где-нибудь на время. – «Мы имеем». Это не значит, что новый дом уже существует и в настоящее время. Если бы Ап. мыслил так, то он противоречил бы своему же собственному учению о будущем теле как имеющем произойти из тела земного по его истлении (ср. 1 Кор 15:42-43). Образ речи Апостола объясняется просто тем, что он здесь минует жизнь загробную, до воскресения, – это его не занимало в настоящем случае. – «От Бога жилище на небесах». В противоположность нынешнему нашему телу, которое мы получили путем рождения от наших родителей – людей имевших грубое, перстное, тело первозданного Адама (ср. 1 Кор 15:47), – новое наше тело мы получим от Бога, и это служит ручательством его превосходства пред нынешним. Тело это предназначено для жизни на небесах, т. е. в новом совершенном мире. – «Дом нерукотворенный, вечный». Здесь Апостол сравнивает то, что строит Бог и то, что делает человек. Дом Божий будет стоять вечно, а дом, построенный руками человека, должен со временем разрушиться.
2Кор.5:2. Оттого мы и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище;
2Кор.5:3. только бы нам и одетым не оказаться нагими.
«Оттого мы и воздыхаем». Ап. хочет найти еще доказательство для нашей веры в будущее прославление тела и повторяет то же, что говорил в послании к Римлянам (Рим.8:23): «воздыхание» о новом теле само по себе свидетельствует о том, что это новое тело действительно будет дано нам. – Тело новое Ап. называет небесным потому, что оно будет нетленно. – По толкованию бл. Феодорита вместо «облечься» правильнее переводить «переоблечься, переодеться». Последнее выражение указывает на то, что мы не в иное облечемся тело, но это тленное ваше тело облечется в нетление. – «Только бы нам…». Ап. напоминает христианам, что и в новом теле они могут очутиться как бы «нагими» – нагими в отношении к добродетели, которою не всякий запасается здесь, на земле. След., христиане должны сами позаботиться о приобретении себе одежды добродетели, в которой только и можно войти в чертог Божий.
2Кор.5:4. Ибо мы, находясь в этой хижине, воздыхаем под бременем, потому что не хотим совлечься, но облечься, чтобы смертное поглощено было жизнью.
Ап. разъясняет, что христиане стремятся не к тому, чтобы вовсе освободиться от тела, а к тому, чтобы получить другое тело, и притом, если бы это было возможно, не умирая (по терминологии Апостола «не совлекаясь»), так чтобы при втором пришествии Христовом их тела превратились бы вдруг в новые (ср. 1 Кор 15:54). Новая одежда, которую бы христиане надели на себя, если бы им пришлось дожить до второго пришествия Христа, поглотила бы старую.
2Кор.5:5. На сие самое и создал нас Бог и дал нам залог Духа.
Ап. указывает на то, что ручательством для нашей надежды на будущее прославленное тело служит воля Божия. Сам Бог уготовал нас к жизни в таком теле, как свидетельствует об этом полученный нами, христианами, залог – Св. Дух. Этот Дух производит в нас внутреннее обновление, а соответственно этому внутреннему обновлению должно со временем обновиться и наше тело, измениться наша внешняя оболочка (ср. Рим 8:28-30).
2Кор.5:6-10. Чтобы получить будущую славную жизнь – для этого нужно стремиться здесь угождать Господу. Господь на последнем суде будет судить всех по делам, которые совершали люди на земле.
2Кор.5:6. Итак мы всегда благодушествуем; и как знаем, что, водворяясь в теле, мы устранены от Господа, -
2Кор.5:7. ибо мы ходим верою, а не видением, -
2Кор.5:8. то мы благодушествуем и желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа.
Смерть представляет собою самое страшное для человека, и мысль о ней всегда тревожила умы людей в иудействе и язычестве. Не такое отношение к смерти в христианстве. Христианин спокойно ждет смерти, потому что она соединить его с Господом, с Которым теперь нельзя еще входить в непосредственное сношение, так как это земное тело наше служит для этого непреоборимою преградой. Мы, как выражается Ап., «устранены» или отдалены от Господа. «Мы ходим», т. е. живем в таком мире, где Бога видеть нельзя, где можно только веровать в Него. Поэтому мы и хотели бы, – конечно, если на это будет воля Божия, – поскорее сбросить с себя эту мешающую нашему поселению у Господа земную оболочку.
2Кор.5:9. И потому ревностно стараемся, водворяясь ли, выходя ли, быть Ему угодными;
2Кор.5:10. ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое.
Но при этом Ап. считает необходимым указать на то, что нам по сложении земной оболочки, предстоит явиться на суд Христов и отдать отчет в своих делах. Поэтому нужно стремиться всячески к Богоугождению. – Заметить нужно, что в этом отделе Ап. явно различает двоякий посмертный суд над людьми. Один совершается тотчас по смерти человека и дает возможность человеку «водвориться у Господа» (ст. 8), хотя и не имея еще нового тела взамен разрушившегося. Другой будет совершаться в конце всех времен, когда верующие получат новое славное тело (1 Кор 15 и сл.). На этот последний суд находится указание в 10-м стихе (Злат.).
2Кор.5:11-16. Ап., будучи твердо уверен в будущем своем прославлении, смело проповедует повсюду и открытым лицом смотрит на всех: ему нечего бояться.
2Кор.5:11. Итак, зная страх Господень, мы вразумляем людей, Богу же мы открыты; надеюсь, что открыты и вашим совестям.
Апостола Павла упрекали в том, что он хитростью привлекает к себе людей и что его поведение двусмысленно. Павел отвечает на это: «да, я убеждаю, уговариваю (по-русски неточно: «вразумляем») людей, но при этом страх пред Господом как пред Судьей удерживает меня всегда в границах дозволенных действий… Я могу казаться своим противникам не совсем открыто действующим человеком, но Бог видит, что я поступаю искренне и по совести. Вы и сами должны знать это» (открыты и вашим совестям).
2Кор.5:12. Не снова представляем себя вам, но даем вам повод хвалиться нами, дабы имели вы что сказать тем, которые хвалятся лицем, а не сердцем.
Ср. 2Кор.3:1. Если Ап. говорит что-либо в похвалу свою, то этим он хочет дать Коринфянам в руки оружие для отражения враждебных ему наветов со стороны его врагов, которые незаконно слишком превозносили самих себя.
2Кор.5:13. Если мы выходим из себя, то для Бога; если же скромны, то для вас.
Апостолу ставили в упрек то, что он выходит из себя. Этот упрек имел своим основанием то, что Павел имел дар говорить языками более чем все другие (1 Кор 14:18), имел много видений (2 Кор 12:1 и сл.) и обладал очень подвижным темпераментом. Противники его воспользовались всем этим для того, чтобы представить его в глазах Коринфян как душевно больного. Павел говорит на это, что он увлекается вдохновением только тогда, когда молится Богу, наедине с самим собою и Богом («для Бога»). В тех же случаях, где дело идет о том, чтобы его речь была вполне понятна собирающимся в церкви, Апостол говорил всегда как совершенно спокойно рассуждающий человек.
2Кор.5:14. Ибо любовь Христова объемлет нас, рассуждающих так: если один умер за всех, то все умерли.
2Кор.5:15. А Христос за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для умершего за них и воскресшего.
К такому самоограничению на благо Церкви побуждала Апостола «любовь Христова» или любовь к братиям, подобная любви Христа к человечеству. Он рассуждал так: «если Христос умер, то и все верующие во Христа умерли сами для себя. Они не живут уже для самих себя, а для Христа и ближних своих». Поэтому Апостолу чуждо теперь всякое желание отличиться чем-нибудь пред другими верующими. Он не пользуется во что бы то ни стало имеющеюся у него способностью приходить в чрезвычайное состояние восторга и стремится служить назиданию верующих в обычном спокойном состоянии.
2Кор.5:16. Потому отныне мы никого не знаем по плоти; если же и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем.
Так как Апостолу Павлу вменяли в недостаток то обстоятельство, что он не слушал Самого Христа, как другие Апостолы, а между тем Христос не проповедывал свободы от закона, как Павел, то Апостол считает нужным сказать, что он действительно смотрит на Христа уже не как на ограниченного рамками иудейской национальности, как земного Иисуса, а как на прославленного Сына Божия, каким Он явился ему на пути в Дамаск. Если он и получил познание о Нем как о таком при самом вступлении своем в Церковь (чрез беседы с Ананиею), то теперь для него все это не имеет уже значения. Он выразумел вполне самое существо учения Христа, Который вовсе не был на стороне идеи об обязательности закона Моисеева и для язычников. Время пребывания Христа «во плоти» уже миновало, и Он теперь предстоит сознанию Апостола в другом духовном, небесном, образе. Вместе с тем Апостол не принимает во внимание и человеческие авторитеты, как бы высоки они ни были, на которые ссылались его противники.
2Кор.5:17-21. После личных замечаний, Апостол еще раз восхваляет величие своего служения. Мы слышим, как Апостол возвещает появление нового человечества, создание нового мира, о котором предвозвещали пророки. Это новое человечество является теперь в лице верующих во Христа, которые получили примирение с Богом чрез Христа.
2Кор.5:17. Итак, кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое.
Ср. Ис 43 и сл.
2Кор.5:18. Все же от Бога, Иисусом Христом примирившего нас с Собою и давшего нам служение примирения,
Со стороны людей для этого обновления не сделано ничего: все совершено Самим Богом, примирившим людей с Собою чрез Христа. Бог же послал Апостола проповедывать об этом примирении и другим.
2Кор.5:19. потому что Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя людям преступлений их, и дал вам слово примирения.
Для того чтобы примирение, совершенное Богом, сделалось достоянием каждого отдельного человека, нужно, чтобы кто-нибудь выяснил «людям» сущность этого примирения. И вот для этого с «словом примирения» посылается в мир Ап. Павел.
2Кор.5:20. Итак мы – посланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает через нас; от имени Христова просим: примиритесь с Богом.
Как велико служение Апостола! Сам Христос стоит за ним и призывает людей к принятию примирения с Богом.
2Кор.5:21. Ибо незнавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом.
Чтобы показать как важно это примирение, Апостол говорит, что Бог безгрешного Христа сделал «грехом» (прибавление русского перевода: «в жертву» – лишнее), т. е. возложил на Христа грехи всего мира и поступил с Ним как с действительным грешником. Чрез это правда Божия была удовлетворена, и люди сделались не только праведными, а самою правдою Божией, т. е. самым действительным образом были оправданы в очах Божиих. Новая праведность представляется Апостолу не как одежда, но как нечто составляющее самое существо человека, как совершенное изменение этого существа.
В Коринфской церкви, как известно из первого послания к Коринфянам (1Кор.1и сл.), происходили различные нестроения. Для прекращения таких нестроений Ап. Павел и написал из Ефеса свое первое послание к Коринфянам. Послание это, как узнал Апостол от посланного им в Коринф Тита, произвело на Коринфян благотворное действие (2Кор 7и сл.). Постановление Ап. Павла о кровосмеснике было приведено в исполнение и этот грешник раскаялся в своем проступке. Но тем не менее тот же посол Павла сообщил ему, что его противники – иудействующие не дремлют и стараются подорвать его авторитет среди коринфских христиан. Они указывали на то, что Ап. Павел слаб духом, изменчив в своих решениях, так что на него трудно положиться. Имея в виду эти нападки, Апостол и пишет к Коринфянам второе послание.
О цели послания Апостол говорит сам в XIII гл. (ст. 10-й). Своим посланием он хочет привести Коринфскую в такое состояние, чтобы потом, при личном свидании с Коринфянами, ему не оказалось надобности применять к ним всю строгость своего апостольского авторитета. Он стремится для этого прежде всего восстановить в глазах Коринфян этот свой авторитет – это главная цель, какую он имел при написании послания. Все же остальное служит только средством для достижения этой цели.
Второе послание к Коринфянам, кроме приветствия и вступления, заключает в себе три части. Первая часть – первые семь глав – содержит в себе изображение характера апостольской деятельности Павла, причем особое внимание Ап. посвящает изображению своей любви к Коринфянам и величия новозаветного служения. Во второй части – главы VIII и IX – Апостол говорит о собрании подаяний на бедных христиан. В третьей части – с 10-й по 13-ю главу – Апостол полемизирует с своими противниками, победоносно отражая все предъявлявшияся ими к нему обвинения. Тут же он высказывает свои требования по отношению к Коринфянам.
Место и время написания послания
Как видно из самого послания (; ср. ), Апостол находился во время написания послания в Македонии, где его нашел возвращавшийся из Коринфа Тит. Написано послание, по-видимому, в том же 57-м году, в котором было написано и первое посл. к Кор. (ср. ).
Подлинность и единство послания
Сколько нибудь серьезных возражений против принадлежности второго послания Ап. Павла к Коринфянам именно Павлу никто из библейских критиков не высказал. И в самом деле, если читать со вниманием это послание, то никак нельзя усомниться в том, что оно написано великим Апостолом язычников, основателем Коринфской церкви. Но критика выдвигает особое возражение против этого послания. Говорят именно, что оно не представляет собою единого, цельного произведения, а состоит из двух или даже из трех отдельных посланий Ап. Павла, которые впоследствии были соединены в одно. При этом утверждают, что после первого послания к Коринфянам Апостол написал в Коринф второе послание, состоявшее из последних четырех глав нашего второго послания и затем третье, состоявшее из первых девяти глав того же послания.
На чем основано такое мнение? Говорят, что последние четыре главы второго послания не гармонируют с первыми девятью, стоят как-то совершенно отдельно от первых. Главным образом критики опираются на кажущемся различии тона, каким говорит Апостол в обеих частях. В первой части его речь спокойна, и сам он находится в возвышенно-радостном настроении духа, а во второй – он с необыкновенною горячностью высказывает свои положения, сильно волнуется. И состояние Коринфян изображается различно в той и другой части: в первой – оно удовлетворяет Апостола, во второй, напротив, его волнует и тревожит (ср. и ). Но эти основания весьма недостаточны для того, чтобы служить доказательством разновременного происхождения двух частей послания. Прежде всего, и в первой части содержатся не одни похвалы Коринфянам – там есть и порицания. Напр., Апостол в VI гл. (11–16 ст.) указывает на недостаток любви к нему со стороны Коринфян, на некоторые недостатки их нравственной жизни. При том, если Апостол в первой части хвалит послушание Коринфян, то имеет в виду здесь только их отношение к кровосмеснику (). Далее, если тон второй части отличен от тона первой, то это объясняется тем, что в первой части Апостол обращается к коринфским христианам, своим духовным чадам, а во второй имеет в виду главным образом своих врагов, иудействующих. Очень понятно, что он во второй части так волнуется, так иронизирует над своими врагами. Нельзя также не принять во внимание того обстоятельства, что послание, такое обширное, написано апостолом не сразу, и во время написания послания, когда уже первая часть его была готова, Апостол мог получить из Коринфа такие новые сведения, которые заставили его изменить тон своей речи. Этим последним обстоятельством можно объяснить и то, что Апостол во втором послании настойчиво убеждает к собиранию милостыни и затем несколько далее защищается от подозрения, что он употребляет эту милостыню в свою собственную пользу. Ап. вероятно узнал о таких подозрениях именно после того, как написал уже первые девять глав, где между прочим, идет речь о собрании милостыни, а переделывать этой части он не хотел, тем более, что милостыня действительно была крайне необходима для бедных христиан. Он думал так: «пусть уже лучше я подвергнусь подозрению, чем бедняки лишатся милостыни, на которую они уже рассчитывали»! Наконец и в первой части есть намек на существование таких подозрений против Апостола (см. ).
Характер послания
Второе послание к Коринфянам, после послания к Филиппийцам, особенно важно для понимания личности Ап. Павла. Здесь мы видим глубокое смирение Апостола, его кротость и необыкновенную снисходительность к его духовным чадам, и в тоже время высокое сознание своего апостольского достоинства, которое он со всею энергиею защищает против своих врагов – иудействующих. Со стороны изложения оно также выдается своими достоинствами, – главным образом силою выражения, убийственною ирониею и вообще красотою оборотов речи.
Пособия при чтении послания
Кроме известных свято-отеческих толкований – Иоанна Златоуста , бл. Феодорита, Феофилакта и др. наиболее полезными для изъяснения послания являются труды Клинга (в Bibelwerk Ланге), Гейерици, Буссе и Ф. Бахмана (1909 г.). Из русских толкований наибольшею обстоятельностью отличается толкование еп. Феофана.
