Marina i Andrej Tarkovski
Arsenija Tarkovskog. Stvarnost i govor, 1965
Došlo je vrijeme da se razjasni koncept DOMA, koji je temeljni u biografiji Andreja Tarkovskog. Mislimo prije svega na privatno postojanje osobe. Naše ideje na neki način odgovaraju definiciji koja se daje u domaćim objašnjenim rječnicima još od vremena V. Dahla. Riječ je o objektu namjenjenom za stanovanje. Ali ovo je također obitelj, ljudi koji žive zajedno u jednom kućanstvu. To je, u višem i širem smislu, rod, potomci i preci nekoliko generacija, povezani krvnim i duhovnim srodstvom, tradicija koja produhovljuje materijalni prostor kuće kao prostor nacionalne kulture. Nehotice mi pada na pamet Puškinova gruba skica:
Dva su nam osjećaja divno bliska,
Srce u njima hranu nalazi:
Ljubav prema rodnom pepelu,
Ljubav prema očevim lijesovima.
Na temelju njih stoljećima
Voljom samog Boga
Ljudska neovisnost
Ključ njegove veličine.
Kućom se čovjek omeđuje, ograđuje, oduzima dio prirode prirodi i uređuje za svoju sigurnost. Ali to je samo jedan smjer u stvaranju doma, neminovno povezan s drugim, kada čovjek u ograđenom prostoru nastoji pronaći način interakcije s onim što je izvan kuće, s vječnošću i beskonačnošću svemira. Pravi DOM podrazumijeva odraz makrokozmosa u mikrokozmosu ljudskog postojanja.
U tom smislu, idealna slika slavenske kuće na početku svoje povijesti dat je u djelima B. A. Rybakova, koji ga smatra “najmanjom česticom, nedjeljivim atomom” u sustavu antičkog svjetonazora, gdje je prožet “magijskom i zaklinjajućom simbolikom, uz pomoć od kojih je obitelj svakog Slavena nastojala osigurati sitost i toplinu, sigurnost i zdravlje." Ovdje je kuća (koliba) u svojoj arhitektonskoj i dekorativnoj slici ogledalo prirode, svemira sa svojim elementima vode, vatre, zemlje, neba. Stoga je za osobu to i talisman i način komunikacije s vanjskim svijetom.
Bio tamo takva kuća prirodno mjesto stanovanja i života junaka naše priče ili, naprotiv, nije?
Priča o predstavnicima obitelji Tarkovsky govori, između ostalog, o silama koje potresaju materijalne temelje njihova doma. Tako se Wojciech Tarkovsky 1720. odrekao svoje zemlje u regiji Volyn za dugove. Njegov unuk Matvej ozbiljno se trudi učvrstiti plemićku lozu, traži njezino priznanje, ali on sam nema ni zemlje ni kmetova. Matvejev sin Karl, djed Arsenija Tarkovskog, odlazi u vojnu službu i nakon umirovljenja nastanjuje se u Elisavetgradu, Hersonska gubernija. Godine 1862. on i njegova supruga Marija Kaetanovna, rođena Kardasevich, dobili su sina Aleksandra, djeda Andreja i Marine Tarkovski. A s deset godina ostaje siroče...
Marina i Andrej Tarkovski
Razmišljajući o liku Aleksandra Tarkovskog, Marina Tarkovskaja dolazi do zaključka da je mnoge od djedovih osobina naslijedio njezin brat. Od ranog djetinjstva, oboje se nisu mogli uklopiti u predložene životne uvjete, ispali su iz općeg reda, nisu bili kao svi ostali - "nemirni, nešto tražeći". Očigledno im je u nekim fazama života cesta bila draža od kuće. Ali nakon povratka iz progonstva, iskusivši nevolje beskućništva, Aleksandar Karlovič nastoji ojačati svoju obitelj. Pogotovo nakon što mu je suđeno da proživi dramu duboke usamljenosti nakon smrti prve supruge. U međuvremenu, oba njegova sina započinju svoj životni put s testovima na cesti. Podsjetio bih na pismo Aleksandra Karloviča sinu Valji, u kojem zvuči ozbiljna bol njegovog oca zbog krova koji se urušio: „...I moja posljednja molba je da, vrativši se k nama, više nikada ne odete, da u duši i srce uvijek si s nama, ta nas je ljubav svezala neraskidivim lancem, koji nikad ne bi htio prekinuti. Možda ću uskoro umrijeti. Nemam ti što ostaviti u nasljedstvo osim bogate ljubavi i srca koje pati. Prihvatite ih, oni su potpuno vaši..."
Njegovi kasniji predstavnici podvrgavaju snagu obiteljske kuće Tarkovsky ozbiljnim testovima, što uopće ne negira nevidljive duhovne veze između članova obitelji, koje nam omogućuju da govorimo o jedinstvu klana. Iskustvo pripadnosti zajedničkoj duhovnoj tradiciji, ukorijenjenoj u nacionalnoj i svjetskoj kulturi, može biti glavna stvar koja govori o nekome sklonište kulture, spajajući u dugotrajno hodočašće i djeda, oca i sina - Aleksandra, Arsenija, Andreja Tarkovskog. Štoviše, zajedništvo pod krovom kulture ni djeda, ni oca, ni njihova potomka nikako nije oslobodilo osjećaja siročeta.
Lirski junak “Ogledala” uspoređuje dramu svoje oronule obitelji sa sirotošću zemlje, s neredom čovječanstva. On doživljava ne samo osjećaj krivnje, već i osobnu odgovornost za ono što se događa u svijetu. Napetost filmske radnje odjekuje glavnim sukobima i slikama pjesama Arsenija Tarkovskog. Sinov film prikazuje očev lirski ciklus "Život, život" (1965.). Pjesme proklamiraju besmrtnost čovjeka unatoč njegovoj očitoj smrtnosti, a to je i prožimajući motiv pjesnikove lirike.
Bez mistike. Govorimo o besmrtnosti, koju osigurava stvaralački život u izgradnji svijeta: “Živi u kući – i kuća se neće srušiti.” Nesreća prisilnog lutanja, neizbježnost vojnog puta odgovorit će na ekranu sirotnim prelaskom sovjetskih vojnika preko Sivaša. Ali ovu očitu propast nesretnika nadvladat će pjesme koje potvrđuju krvno srodstvo ljudi, koje teku iz doba u doba.
Vječnu opoziciju “dom – cesta” otac doživljava ne kao negaciju, nego kao afirmaciju doma, ali u slikama. sklonište kulture. Lirika Tarkovskog duhovno je prebivalište, koje pjesnik, poput puževe kućice, nosi do smrti iz beskućništva u beskućništvo i svojom krvlju prenosi potomcima.
“Istinu govoreći, po krvi sam kućni cvrčak...” (1940.). Ali "leteća igla" života ne dopušta da se smjesti u "pravi kut ravnomjerne topline", ona kao nit izvlači iz čuvane udobnosti, tjerajući se da se smjesti u vanjsku nelagodu svemira. Sukob između pjesnikove lutalice i unutarnje žudnje za “pravim kutom ravnomjerne topline” još je jedna verzija sukoba kako u njegovu djelu tako iu životu njegova oca.
Postalo je uobičajeno primijetiti duhovni utjecaj oca na razvoj njegova sina. Stihovi Arsenija Tarkovskog, doista, našli su gotovo doslovno utjelovljenje u Andrejevom radu, zapravo, od njegovog prvog velikog filma, a možda čak i počevši od "Klizališta i violine" (1961.). Sin je od malih nogu bio očaran očevom duhovnom prisutnošću, gotovo sablasnom prisutnošću duha. Tko je u ranom kratkom filmu vozač klizališta koji je ukrotio malog violinista ako ne dugo očekivani, željeni, ali nedostižni otac? Andrejev školski kolega i prijatelj iz školske klupe, doktor ekonomije Jurij Kočevrin, prisjećajući se izvora duhovne hrane Tarkovskog, među njegovim strastvenim hobijima tog vremena navodi “svega” Dostojevskog, “novu rusku poeziju”. A onda je jednog dana Andrej pokazao svom prijatelju bilježnicu u kojoj su bile zapisane očeve pjesme. Kochevrin je bio pogođen "drhtanjem i ograničenošću" u ponašanju svog prijatelja, koji je strastveno čekao odgovor, ali ga nije želio pokazati. Sasvim je očito da za Andreja očeve pjesme nisu ništa manje značajne od voljenog Bloka i Pasternaka.
U filmovima Tarkovskog nastalim prije "" otac je duhovni izvor junaka. Najčešće, u ovoj ulozi, gledatelj je vidio jednog od njegovih redovitih glumaca, koji je izgledao kao njegov otac, Nikolaj Grinko. U manjoj mjeri, čini se, to se odnosi na Ivanovljevo djetinjstvo. Ali pukovnik Gryaznov, kojeg glumi Grinko, spreman je zauzeti mjesto svog oca u dječakovoj sudbini, iako se sama Povijest tome opire u tragičnoj fazi svjetskog rata. Uglavnom, svi su muški likovi privučeni Ivanom, kao da žele nadoknaditi izostalo očinstvo. Iza toga se osjeća umjetnikova vlastita žeđ, prevladavajući dramu djetinjstva i mladosti, da osigura oca u prostoru svog fizičkog i duhovnog života.
Nakon "Ogledala" očeva slika u liku Nikolaja Grinka gubi na važnosti. Junakove veze sa zemaljskim ocem su prekinute. Je li vrijeme razdvojilo glumca i redatelja? Grinko je tako mislio. Ili se možda umjetnik našao u ulozi oca i želio u tom smislu iskušati vlastite snage? Godine 1970., baš dok je radio na Solarisu, rodio mu se drugi sin Andrej.
Na početku svog životnog puta, netko je primijetio, sin je mogao voljeti oca kao oca, a ne kao "kulturnu ličnost", budući da je Arsenij Tarkovski kao pjesnik dugo bio poznat samo uskom krugu stručnjaka. Ali podsjetimo da je pukotina koja je rascijepila kuću spriječila potpuni prijenos očevog iskustva. Okolnost koju je sin duboko i bolno proživio. Svi njegovi filmovi govore o napuštenoj djeci ili napuštenim odraslim osobama koje nisu duhovno prevladale djetinjstvo. U “Ogledalu” tema je zaoštrena ispovjednom autobiografijom. Radnja pulsira neutaživom žeđu da se nadoknadi gubitak. Scena dolaska oca (O. Yankovsky) s fronte bitno korigira sam život.
Tarkovski pred ogledalom
...Arsenije Aleksandrovič došao je u svoju staru obitelj u Peredelkino krajem rujna 1943., malo prije nego što je ranjen. Djevojka koja je lomila smrekove grane za kuću vidjela je čovjeka u vojnoj uniformi. Vikao je: "Marina!" “Tada sam potrčala do njega. Ne sjećam se je li Andrej trčao sa mnom. U scenariju “Ogledala” piše da je pobjegao...” U tom posjetu vodi Marinu sa sobom u Moskvu. Sama, bez Andreja. Arsenij Aleksandrovič vozio je do druge žene. Prošetali smo do kolodvora. “Tata me nosio na rukama, iza nas je išao Andrej koji nas je ispratio. Preko tatinog ramena vidjela sam njegovo lice naborano od suza, ali nikada nije zaplakao. I ja plačem jer on ostaje, ali ne usuđujem se tražiti od tate da ga uzme...”
Događaji ovih dana pretočeni su u film. Uz dječakove suze. Ali ne onaj koji, u stvarnosti, hodao iza oca, A privijajući se uz njega sa svojom sestrom. Zbog nemogućnosti “montaže” stvarnog zapleta svakodnevne bliskosti oca i sina, njihov odnos prelazi u sferu duhovnog dijaloga i obojen je ljubomorno parcijalnom pažnjom prema ocu od strane sina.
„Da su me prije smrti pitali“, priznao je Arsenije Aleksandrovič, „zašto si živio na ovoj zemlji, što si postigao, što si tražio i za čim si žeđao, ja bih im, ne oklijevajući ni trenutka, odgovorio : “Sanjao sam da poeziju vratim korijenima, vrati knjigu u rađajuću utrobu zemlje, odakle je nekoć došlo svo rano čovječanstvo. Knjiga je možda ne samo simbol, već i sinonim postojanja. Knjiga i priroda su kao dvije polovice jedne ljuske; nemoguće ih je razdvojiti, kao što je nemoguće razdvojiti ljusku, a da pritom ne pogodite orah... Zbog cjelovitosti svijeta, knjiga i priroda moraju biti u nepovredivom jedinstvu...»
Ova formula za lirski zaplet Arsenija Tarkovskog otkriva se u pjesniku okorjeli realist, željan prodrijeti u materijalnu jezgru kulture, Riječ. Kažu da oca i sina spaja ideja “služenja duhu”, afirmacija umjetničkog rada kao misije, odabranosti. Ovo je vjerojatno istina. I odjekuje li očeva želja da "vrati knjigu u zemaljsku utrobu" u sinovljevom kinu?
Prva zbirka Arsenija Tarkovskog "Prije snijega" (1962.) počinje putovanjem duše (riječi, knjige, kulture) koja napušta svoj uobičajeni dom - tijelo (meso, majčinu i zemaljsku utrobu). Ali duša, opterećena iskustvom cesta, žudi za povratkom kako bi se zasitila značenjima netaknute prirodne materije.
Pjesme “Ruke” (1960.) najavljuju sukob unutar samog pjesničkog zanata: između zemlje i neba, između knjige koju je napravio čovjek i čudesne egzistencije, između riječi i djela, između pluga i poezije (“valjka i violine”) . Za oca je to produktivan sukob koji gura prema identificiranju temeljnog jedinstva materije i duha (majka i otac, zemlja i nebo). “Proučavao sam travu, otvarajući svoju bilježnicu...” - najava novih pjesničkih saznanja. Njegova bit: u fizičkom tijelu prirode živi "goruća riječ proroka". To znači da je kreacija (priroda) u početku opterećena duhovnošću Stvoritelja (Riječi)!
Ako ne njegov svjetonazor, onda svjetonazor njegova sina, ta percepcija jedinstva duha i materije bila je bliska u prvom razdoblju njegova stvaralačkog puta. U “Rubljovu”, “Solarisu”, “Ogledalu” prirodni objektivni-prirodni svijet stekao je dar tajnog govora. Lirskom junaku oca otkriva se “Adamova tajna”: riječ nije toliko eterični znak, simbol prirode, koliko njezin sinonim. Pjesnik je s ove točke gledišta nitko drugi nego upravitelj kulture, koristeći riječi kao materijal A, izvedena prirodni značenja.
... Voljela sam svoje mučne trudove, ovo zidanje
Riječi zapečaćene vlastitim svjetlom...
Izvori stvaralaštva i oca i sina leže u bezuvjetnom prepoznavanju jedinstva prirode i kulture, djela i riječi, materije i duha. Umjetnik (čovjek) je isti onaj iskonski Adam koji takvo jedinstvo spoznaje i ostvaruje.
I do ramena u modrom mlijeku
Izaći će iz raja u stepu Adam
I dar izravnog, inteligentnog govora
Vratit će se i pticama i kamenju.
Ljubavni delirij samosvijest
Udahnite poput duša, u korijenje bilja,
Njihova drhtava imena
Rekreirajući ga u snu.
("Stepa", 1961.)
Sjećanje odmah sugerira analogiju: slike svete nijemoće iz sinovljevih filmova kao stanka u duhovnom traganju potrebnom za ovladavanje svijetom Prirode bez riječi, a potom i samim sobom.
Dakle, umjetnik u lirici oca je graditelj kuće koji duhovnu kulturu vraća njezinim iskonskim temeljima. Svoj stvaralački zaplet doživljava kao ritualni dijalog čovjeka i prirode. Tu počinje put preobraženog pjesnika. Njegov je posao podići građevinu svijeta koja spaja “knjigu i prirodu”, bez koje je cjelovitost postojanja nezamisliva.
Put graditelja jedinstvenog svemira, ako on nije Bog, već samo Adam, bolno je težak. Zahtijeva iskrenost samorazgolićenja iz svih društvenih “kostima”, ispovjednu golotinju i, u konačnici, samoprijegor. “Riječ je samo ljuska, film, prazan zvuk”, kaže lirski junak pjesme “Riječ” (1945). Tragična je kontradiktornost situacije u tome što ispod te ljuske, u neizbježnom jedinstvu s njom, „ružičasta točka kuca, svijetli čudnom vatrom, kuca žilica, kovrča se živo biće“. A to je sam život na svome ishodištu do kojeg je put nemoguć bez bolnog samoprevladavanja. Poetsko poigravanje riječju ljuskom ujedno je i poigravanje značenjima življenja, pa tako i vlastitog.
Arsenij Tarkovski, zajedno s Borisom Pasternakom, shvativši ovu korijensku tragičnu kontradiktornost riječi, morao je reći:
...crte s krvlju ubijaju,
Projurit će ti kroz grlo i ubiti te!
Da, rekao je, završavajući "Riječ":
Riječ je samo ljuska,
Film ljudskih partija,
Bilo koja linija za vas
Oštrenje noža u tvojim pjesmama.
Kreativnost za umjetnika zapravo nije “vještina”, nije “zanat”, nego žrtvena odmazda samom sebi.
...Možda idiotizam
Platite u potpunosti sudbinom
Zbog sličnosti putovnice
Linije sa sobom.
(“Dugo sam pokušavao...”, 1958.)
Mnogi pjesnikovi stariji suvremenici su ovom uplatom platili svoje pjesme.
Sin je od samog početka stvaralačke karijere nosio i trezvenu svijest o svojoj umjetničkoj dužnosti. Inače je teško objasniti beskompromisnost kojom je branio “sličnost putovnice” svake geste u svom kinu “sa samim sobom”. Sin je, u usporedbi s umjetničkom sudbinom svoga oca, spoj života i stvaralaštva doveo do životno neodvojivog životnog stvaralaštva. Pa, "linije s krvlju ubijaju." Ovdje, doista, prestaje sinovljevo umijeće i... počinje evanđeoska propovijed.
S ocem Arsenijem Tarkovskim u kući na Ščipki
Moj otac nije mogao niti želio žrtvovati svoju kreativnost za propovijedanje. Za to nije bilo nikakvih “tragova” iz njegovog iskustva, koje je hranilo tekstove. Uspon do prirodnih izvora riječi, logosa, duha opći je put lirike srebrnog doba. Lirika prve trećine dvadesetog stoljeća, pa tako i lirika Tarkovskog, iako je njegovo sazrijevanje nastupilo kasnije, vraća se poganskoj iskoni Deržavina. Ali liričari Srebrnog doba bili su stariji od svog pjesničkog prethodnika u ruskoj romanesknoj prozi, koju je zamislio Puškin, prema čijoj je definiciji zahtijevala “misao i misao”. Opterećeni osobno mislećim epom, izgubivši dijelom naivnu deržavinsku primitivnost i renesansnu Puškinovu životoljubivost, liričari 20. stoljeća uzdigli su se do prirodno-objektivnih izvora metafore.
Arsenije Tarkovski, možda oštrije i svjesnije od drugih, prihvatio je taj put kao svoj, makar samo zato što je ostao na zemlji duže od svoje ostale braće "u jednom stoljeću". Metafora oca nije ništa manje dijaloška od razvijene romaneskne proze. Njegova je metafora filozofska i refleksivna prozaična slika svijeta, te se stoga kloni romantičnog i propovjedničkog monologa. Pjesnik potvrđuje korijensku vezanost duha za tijelo svemira. Odatle raste čovjek, životinja i biljka - u jednom raste postojanje drugoga. Otuda pjesnikov uravnoteženi optimizam, koji se materijalizira u tradicionalnoj slici Drveta za mnoge kulture, koja je također prožimajuća u kinematografiji njegova sina.
Vraćajući se prvobitnim izvorima kulture, lirski junak sve to prisvaja u objektivno opipljivom obliku, obnavljajući tako živo meso duha. Ali on sam gori, rastapa se, umire u ovoj cjelini i ponovno se rađa, dakako, u bolnom sustvaranju s prirodom. Završni redak pjesme “Jeanne’s Tree” (1959.) povezuje se s pjesmom “Ti koji si prije mene na svijetu živio...” (1959.). I ovdje i tamo, spaljivanje i samospaljivanje rimuju se s umiranjem-ponovnim rađanjem, s “putem žita”.
Ti, koji si živio na svijetu prije mene,
Moj oklop i krvni rođaci
Od Alighierija do Schiaparellija,
Hvala ti, dobro si izgorio.
Zar ne gorim dobro?
I zamjeram li ti ravnodušnost?
Ti, za koju sam toliko u svijetu živio,
Trava i zvijezde, leptiri i djeca?..
Umiranje-ponovno rađanje u očevoj je lirici stvaralački, umjetnički čin, ali nikako obredno-religiozni. Etička bit estetskog čina je njegova nesebičnost. Umjetnik spašava ne razmišljajući o spasenju, a još manje ne propovijedajući o ovoj temi.
Za sina, nesebičnost estetskog čina uzmiče pred religioznim ritualizmom stvaralačkog čina, jer je sebičan u jedinom smislu, dakako, da je spasenje plaćanje vjere. Drugim riječima, bit će nagrađen vjerom. A na vagi - život i smrt.
A za oca je problem nepostojanja jedan od gorućih. O Arseniju Aleksandroviču možete pročitati da je kao pjesnik “nevjerojatno rano počeo živjeti sam sa smrću”, zbog čega je većina njegovih tekstova “smještena u mistični prostor autentičnosti “onog svijeta”...” . Ali “misticizam” oca, uvjereni smo, dobrim je dijelom i mistifikacija, kojoj je pjesnik bio sklon i u svom najnepoetičnijem životu. Njegovi tekstovi mogu biti čak i naturalistički.
U pjesmama u spomen na Zabolotskog (“Grobnica pjesnika”, 1959.) taloženo je iskustvo pjesnikova pogreba, za kojega su “rječnik” prirode i rječnik kulture živo jedinstvo. Lirski junak, vraćajući se kući, vidi da:
... u sumrak, visi kao uoči oluje,
Bez ikakve besmrtnosti, u gruboj prozi
A golotinja je izdržala smrt sama.
Primjećuju se prozaičan pojedinosti i pojedinosti zbivanja (“Vijenci smrekovih ptičijih nogu...”), zbog čega i samo ishodište duše postaje naturalističko, a “ta svjetlost” materijalna, gubeći mističnu tajanstvenost “onostranosti”.
Pjesmom “Zemaljski” (suštinski određujući pojam za oca) pjesnik afirmira neizbježnu smrtnost svog lirskog junaka:
... Ja sam čovjek, ne treba mi besmrtnost:
Nezemaljska sudbina je strašna.
Ova poetska izjava kao da dolazi u sukob s današnjim gotovo udžbeničkim stihovima: „Nema smrti na svijetu. Sve je besmrtno..."
Besmrtnost u pjesmama Tarkovskog izraz je ne toliko njegova religioznog osjećaja koliko neodoljive žeđi, očajničke nade da sačuva prirodnu težinu i materijalnost zemaljskog postojanja. i tu i tamo, a s druge strane. Konceptualni su i naziv ciklusa (“Život, život”) i zbirke u koju je uvršten (“Zemlja — zemaljsko”). U smislu da ih je napisala osoba opterećena na vlastitoj koži srčanim iskustvom prvih sovjetskih desetljeća, potom rata, i koja je doživjela stvarni susret sa smrću.
Potvrda besmrtnosti u ovim stihovima je, zapravo, poetska čarolija Života, diktirana instinktivnom žeđu u tijelu, materijalno ojačajte svoje jedinstvo sa svemirom. Ova strastvena žeđ generirana je strahom od "nezemaljske sudbine" koja nije otkrivena u iskustvu života. No, taj se strah istodobno pokazuje i blagoslovom, jer toliko izoštrava pjesnički osjećaj da čovjek, u ograničenom kronotopu ovozemaljskog postojanja, svoju besmrtnost doživljava kao jedinstvo sa svijetom, vječnim i beskrajnim Domom.
U očevom ratnom iskustvu vidi se kako se, prvo, pjesnik stopio s materijalnim tijelom prirode, a drugo, do koje se duhovne visine, zahvaljujući tome, može uzdići njegov lirski junak. Njegove pjesme pokazuju, možda, ne toliko sposobnost, poput samurajskog ratnika, da živi "sam sa smrću", koliko naviku da se s njom neprestano raspravlja, u neprestanoj borbi. Uostalom, fizičko uništenje, naslućuje lirski junak njegova oca, bremenito je konačnim obračunom s proživljenim životom, apsolutno uništenje.
Gotovo cijela pjesma “Terenska bolnica” (1964.) vizija je čovjeka koji leži na operacijskom stolu.
Ovdje nema ni trunke onog vulgarnog misticizma koji se pojavljuje u usmenim i tiskanim pričama o iskustvu "duše koja napušta tijelo" u trenutku kliničke smrti. Iako pjesnik metaforički reproducira upravo tu pojavu...
Arsenij Tarkovski - prije rata okretan, lagan i lagan čovjek - bio je teško fizički ograničen u kretanju zbog rata. Govorio je o svojoj patnji povezanoj s tim, kada je amputirana noga postala “organ patnje i suosjećanja”.
U stihovima koje citiramo, duhovno ne dolazi jednostavno u dodir s grubo materijalnim. Materijalno, kao i kod odsječene noge, postaje duhovna osjetilna, produhovljena materijalnost.
Lutajući bolnicama, postao je i te kako svjestan “nezgrapne težine fizičkog postojanja”. Ne može se prevladati hipotezama o beskonačnosti i besmrtnosti "bez života i smrti". Njoj se vuče ista duša, kao da ne želi eteričnu bestjelesnost. Život njegove duše je opipljiv, vidljiv, čujan i metaforičan. Da, duša čezne za besmrtnošću kao ispunjenjem u svemiru, ali, možda, barem u pjesmama Tarkovskog, čezne za objektivnim ispunjenjem u njemu.
…Bilo je
Usred snježnog štita,
Shcherbaty uz zapadni rub,
U krugu močvara bez leda,
Drveće sa slomljenim nogama
I željezničke stanice
S razdvojenim lubanjama, crna
Od snježnih kapa, nekad duplo, nekad
Trojke.
Vrijeme je tog dana stalo
Sati nisu prolazili, a duše vozovi
Nisu više letjeli po nasipima
Bez fenjera, na sivim perajama od pare,
I nema vrana vjenčanja, nema snježnih mećava,
U tom limbu nije bilo otapanja,
Gdje sam ležala u sramoti, u golotinji,
U tvojoj krvi, izvan polja gravitacije
Dolazak...
Slika je slična onoj koju vidimo u “” – eshatološkom prostoru globalne katastrofe. Ali prostor mog oca izgleda uvjerljivije. Uostalom, ono je zapravo doživljeno, pa dobiva dokumentarnost dnevnika i istodobno ekspresivnost filmske slike.
... Ali on se pomaknuo i otišao na os
Svuda okolo je štit od zasljepljujućeg snijega,
I nisko iznad moje glave
Sedam aviona se okrenulo,
I gaza, kao kora drveta,
Stvrdnuo se na tijelu i pobjegao
Tuđa krv iz boce u moje vene,
I disao sam kao riba na pijesku,
Teško gutajući, liskun, zemaljski,
Hladan i blagoslovljen zrak.
Usne su mi bile obrisane, a također
Hranili su me na žličicu i više
Nisam se mogao sjetiti svog imena
Ali oživjelo mi je na jeziku
Psalam kralja Davida.
I onda
I snijeg se otopio i rano proljeće
Drveće je također stajalo na prstima
Omotala ju je zelenim šalom.
Ovaj “kraj svijeta” uopće nije kraj. Svjetonazor mog oca nije katastrofalan. Katastrofalno – za mog sina. Tragično, da, ali bez eshatologije bespovratne destrukcije “pogrešnog” svijeta.
Očeva lirika, naime, pobija ideju o bestjelesnosti duše. U pjesmama “Euridika” (1961.) čvrsto se kaže:
Duša je grešna bez tijela,
Kao tijelo bez majice. —
Ni misao ni djelo,
Ni plan, ni linija...
Rad ponovnog ujedinjenja materijalnog i duhovnog rađa se na teškom putu transformacije, kada je moguće izgubiti objektivnu opipljivost duše, a time i njezin Dom. Lirski junak Tarkovskog drži se na toj liniji jer je čovjek, a ne Duh Sveti.
Ja sam muškarac, ja sam usred svijeta,
Iza mene su mirijade cilijata,
Ispred mene su mirijade zvijezda.
Legao sam između njih u svojoj punoj visini -
Dvije obale spajaju more,
Most koji spaja dva kosmosa...
... I - Bože moj! - neka vrsta moljca,
Kao djevojka koja mi se smije,
Kao komad zlatne svile.
("Usred svijeta", 1958.)
Htio bih se prisjetiti još jedne pjesme mog oca, koja zadivljuje već prvim stihom - iskonski jednostavna, golo iskrena.
Volim život i bojim se umrijeti...
Ima li ovdje potrebe za nastavkom? Uistinu, u zastrašujućoj naivnosti ovog stiha leži i glavni sukob ljudskog postojanja i njegovog prevladavanja. Tijelo drhti od straha dok se ne svlada riječju, odnosno duhom.
... Trebao si vidjeti kako sam naelektriziran
I savijam se kao jarac u rukama ribara,
Kad se pretvorim u riječ...
Transformacija je pobjeda nad strahom. Iznad smrti. Povijest se ponavlja i nikada ne prestaje. Duša lutajući svemirom materijalizira se u riječi, postaje knjiga, kultura, i opet biva uvučena u ljušturu svog prirodno-objektivnog doma kao u majčinu utrobu, odakle, zapravo, počinje svoje putovanje i s kojom se ne prekidati genetsku vezu. Ali ipak - "strašno je, strašno nehotice među nepoznatim ravnicama"!
... Živote mali, diši,
Uzmi moje posljednje novčiće
Ne daj da idem naglavce
U svijet, sferni prostor!
("Život bebe", 1958.)
Andrej Tarkovski ima 17 godina. U kući na Ščipki
Glavni sukob sinovljeve kinematografije, poput stihova njegova oca, može se shvatiti u obliku parnice između života i smrti. Kako se onda otkrivaju prateće slike redateljeva djela: dom, otac, majka, dijete?
Ako kuća ovdje nije toliko stvarnost koliko san, to znači da se već skriva iza horizonta stvarnog postojanja... Otac, kao duhovno svjetlo, u radnji jedva izranja u krvi i mesu. On je vjetar, nebo. Vatra duhovnog postignuća. Ovo je uzeto od njega: "Ja sam svijeća ..." Ovdje je majka, žena - opipljiva materija. Zemlja, voda, priroda, čarobno privlačna tajna šumske krošnje – utrobe. Ali veza s njom očito je prekinuta. Stoga je dijete, često samo, lišeno zemaljskog zaklona, naviklo na beskrajno lutanje na smrtnoj granici.
U sinovim filmovima očiti su figurativni citati očevih tekstova. Ima ih mnogo, različite potpunosti i značaja. Jedan od prvih naziva “Ogledala” je “Bijeli, bijeli dane...”. Naklon pjesmama vezanim uz pjesnikovo djetinjstvo. Česta je i očeva slika svijeta u ogledalu. I u “Ogledalu” (podrazumijeva se!), zatim u “Stalkeru” i u “Nostalgiji”, pjesme Arsenija Aleksandroviča važna su komponenta zapleta. U “Stalkeru” su izrečene u takvom kontekstu da se iza izvanzapletne figure Stalkerova učitelja, duha poput sjene Hamleta starijeg, pojavljuje Otac. Pjesme “Razbolio sam se kao dijete...” zvuče u “Nostalgiji”, ali kao da su skica scenarija za neki Andrejev film, možda i “Ogledalo”... Sin je priznao da u njegovim bilježnicama ima razvoj scenarija ovih pjesama njegovog oca za kratki film. Motivi prisilnog i dobrovoljnog sirotovanja podjednako su bliski i ocu i sinu.
Očevi su tekstovi slični djelima njegova sina i princip konstruiranja umjetničke slike. Prisjetimo se da i jedni i drugi kreativnost doživljavaju kao nešto što je blisko etičkom činu, diktiranom odgovornošću umjetnika prema svijetu. Pridržavajući se ovih smjernica, sin je svoje shvaćanje umjetnosti (kinematografije) utjelovio u teoriju, definirajući filmska slika kao vrijeme uhvaćeno u obliku činjenice. Istinita slika u kinu rođena je u proces promatranja prirodna raznolikost života, ali ipak izgrađena, na sposobnost da se vlastiti osjet nekog objekta predstavi kao zapažanje. Drugi dio definicije izričito navodi stvaralački prioritet umjetnika nad samim životom- Kako kreator nove stvarnosti koja je sinonim za njegovo duhovno Ja. U razvoju Tarkovskog kao redatelja, ovaj stav postaje sve važniji.
Čini se da Andrej Tarkovski, poput njemačkog povjesničara i filmskog teoretičara Siegfrieda Kracauera (1889. - 1966.), kao materijal filmske slike, “rehabilitira” samu fizičku stvarnost u njenom neposrednom samorazvoju, netaknutu subjektom, kao samostalan objekt. No, neovisnost o životnoj građi (“protoku vremena”) u kadru, po redateljevu shvaćanju, nužno mora biti prevladana subjektivnim doživljajem fenomena vremena. Sin svoju kreativnu zadaću vidi u “stvoriti svoj, individualni tijek vremena, prenijeti u kadar svoj osjećaj njegovog kretanja, njegovog trčanja”. I premda u njegovoj teoriji ta načela polaze, na prvi pogled, od strogog primata promatranja nepredvidljivog kretanja toka života (vremena), u praksi volja umjetnika ostaje samodostatna u djelu.
Zadnji put u kući na Shchipki (prije odlaska na snimanje filma "Nostalgija")
Prema Andrejevom vlastitom priznanju, slika na njegovim slikama nikada ne sadrži ništa slučajno, sve je u njoj krajnje proračunato. Vjerojatno nevjerojatan umjetnički štih onoga što on naziva činjenica, njegov teksture, a u filmovima svoga sina stvara iluziju neposrednosti promatranja života u njegovom prirodnom tijeku. U nefilmski, da tako kažemo, u osjećaju gospodarenja svijetom, sin je, kao i otac u drugim trenucima lirskog doživljaja, spreman otopiti se u fluidnom tijelu svemira. I ta njegova jedinstvena spremnost i sposobnost, uistinu dar Božji, nekako je utjelovljena na ekranu. Iz životnog iskustva, uglavnom kao djeteta, sin je naučio kako poseban odnos prema predmetno-prirodnom svijetu, tako i specifičnu percepciju njegove prostorno-vremenske protočnosti i promjenjivosti. To je ono što redatelja privlači vodenom elementu koji plete figurativni svijet njegovih slika.
Iz životnog iskustva, uglavnom kao djeteta, sin je naučio kako poseban odnos prema predmetno-prirodnom svijetu, tako i specifičnu percepciju njegove prostorno-vremenske protočnosti i promjenjivosti. To je ono što redatelja privlači vodenom elementu koji plete figurativni svijet njegovih slika.
Ipak, glavni smjer u stvaranju slike, barem kod kasnog Tarkovskog, je prevlast subjekta, koji preferira “ideju” subjekta od subjekta “neposrednog promatranja”. Tako nastaje živa kontradikcija slike u sinovljevom filmu, koja čini njegovu jedinstvenu pojavu.
Otac je mogao preuzeti definiciju slike iz Andrejeve teorije, malo je izmijenivši. A zvučalo bi ovako: lirska (metaforička) slika je riječ uhvaćena u obliku činjenice. Nije uzalud jedna od glavnih linija njegovog lirskog zapleta povratak riječi u majčinu utrobu prirode, u njenu stvarni biće.
Prvenstvo životnog tijeka i podređenost subjekta promatranja njemu više je svojstveno očevoj lirici nego sinovljevom filmu.
Pjesme poput vrlo često citiranog “Bijelog dana” (upravo u vezi s Andrejevim kinematografom) izravno odgovaraju kreativnim principima građenja slike po analogiji s japanskom versifikacijom.
Kamen leži blizu jasmina.
Ispod ovog kamena nalazi se blago.
Otac stoji na putu.
Bijeli, bijeli dan...
U pjesmi je očita neovisnost života o objektivnom i materijalnom svijetu, o prirodi, u neprekidnom protoku vremena. No, postoji i osjećaj da je sve imenovano uhvaćeno u snimku... sjećanja, protoka vremena koje pjesnik subjektivno doživljava, iz čega, zapravo, nastaje ona suvišnost značenja, koja se može nazvati i mističnim. polisemija slike.
Kod oca subjekt (riječ) ne napušta objekt (prirodu, objekt), nego mu se ustrajno, tragično vraća. Zadnju riječ ipak ima “mali život”. U svakom slučaju, pjesnik u svojoj lirici ostavlja takvu mogućnost.
Kad se primijeni na kino, može zvučati ovako. Sadržaj kadra (protoka vremena) njime (kadrom kadra) nikada ne treba iscrpiti; glavno je ono što se nastavlja iza kulisa; ali osjećaj kretanja izvan ekrana trebao bi se roditi upravo unutar filmske slike.
“Unutarkadrični” sadržaj očeve lirike čitatelju pruža doživljaj fenomena samorazvoja života izvan poetskog “okvira”.
Načela izgradnje slike, kako u teoriji tako iu sinovoj filmskoj praksi, čine nam se zrcalnim odrazom očevih stvaralačkih načela.
U zapletu lirike Arsenija Tarkovskog oštro se osjeća sukob između materijalnog i duhovnog, prirode i kulture. Ali radnja se odvija tako da je potencijalna katastrofa ovog sukoba uklonjena svim patosom pjesnikovog lirskog iskustva. Drugim riječima, posljednja riječ u očevoj lirici ostaje za svijetom koji postoji izvan lirskog junaka.
Sučeljavanje materijalnog i duhovnog bitno je za sinovljeve poglede - kako u životu tako iu umjetničkoj praksi. Razmišljanja o ovoj temi prožimaju sve njegove više ili manje značajne javne govore, sažete u “Priči o Apokalipsi”.
"Živimo u pogrešnom svijetu", početna je teza umjetnikova govora.
Duhovno sebstvo osobe potisnuto je materijalnim životom. Iako se čovjek rađa slobodan i neustrašiv, cijela njegova povijest leži u želji da se sakrije, zaštiti od prirode. Čovječanstvo se ne razvija skladno. Njegov duhovni razvoj je toliko nazadan da je čovjek postao žrtvom lavine tehnološkog rasta koji se ne može zaustaviti.
I u tom sustavu umjetnik i njegovo djelo zauzimaju svoje “pogrešno” mjesto. Kulturna kriza dvadesetog stoljeća dovela je do činjenice da umjetnik može bez ikakvih duhovnih koncepata. Umjetnik se prema talentu koji mu je dat počeo odnositi kao prema vlastitom vlasništvu i otuda je proizašlo pravo vjerovati da ga talent ne obvezuje ni na što. To objašnjava nedostatak duhovnosti koji vlada u modernoj umjetnosti.
U sadašnjem sustavu moralnih koordinata opisana kriza je nepremostiva. Postoji samo jedan način da se to riješi - odgovornost svakog čovjeka ponaosob pred Bogom, svijetom i samim sobom. No, prije svega, ta je odgovornost na umjetniku upravo iz razloga što mu je kreativna sposobnost sagledavanja biti stvari (talent) dana odozgo - i kao uvjet za ispunjenje poslanja. Ako umjetnik, ispunjavajući svoju dužnost, preuzme takvu odgovornost, tada će se svi njegovi odnosi sa svijetom i ljudima graditi na temelju toga duhovnog i moralnog samoodređenja.
Otkrivenje Tarkovski ne doživljava kao sustav simbola koji treba tumačiti, već kao sliku koja “Nismo u stanju razumjeti, ali možemo osjetiti i prihvatiti. Jer ima beskonačan broj mogućnosti tumačenja. Čini se da izražava beskonačan broj veza sa svijetom, s apsolutom, s beskonačnim. Apokalipsa je posljednja karika u ovom lancu, u ovoj knjizi - posljednja karika koja zaokružuje ljudski ep - u duhovnom smislu riječi". Apokalipsa - “ovo je slika ljudske duše sa svojim odgovornostima i dužnostima”. Naime, svaka osoba, susrećući se s nepostojanjem, doživljava “temu” Objave. Drugim riječima, život (Bog?) sudi čovjeku prema približavanju smrti. Smrt i patnja suštinski su jednake po opsegu i dubini i za povijesni ciklus i za pojedinca.
Osoba – prije svega umjetnik – koja je to u stanju spoznati nema pravo zanemariti svoju moralnu odgovornost pred Bogom. Iskustvo umjetnika osobna apokalipsa stavlja ga u sasvim poseban položaj pred svijetom i ljudima. U suštini, treba govoriti o Božjoj izabranosti Stvoritelja, koje je on sam duboko svjestan.
Čovjek, birajući vlastiti put zahvaljujući slobodnoj volji, ne može spasiti svakoga, ali može spasiti sebe, a time i druge. U njegovom samočišćenju od grijeha i pokajanju, u stjecanju vjere rađa se ljubav sebi koja se neminovno utjelovljuje kroz žrtvu Za druge. Apokalipsa je strašna za svakoga pojedinačno, ali za sve zajedno u njoj ima nade.
Ovo je ideološka pozicija sina, formirana tijekom njegovog kreativnog života. To je za njega postala svijest o duhovnoj egzistenciji kao “osobnoj Apokalipsi”, čija ideja prožima redateljev rad. Čovjek je u njegovim filmovima traumatiziran duboko intimnim doživljajem globalne katastrofe, pogubne nerazrješivosti globalnih proturječja između materijalnog i duhovnog u svemiru. Svijet se najčešće promatra kroz duhovnu krizu pojedinca koji traži načine kako spriječiti katastrofu. A samo je jedan put – evanđelje, po uzoru na Spasitelja.
Žeđ da ispriča hipotezu o prevladavanju osobne katastrofe u ime spasa sebe (a time i svih) pretvara njegove filmove najprije u ispovijesti, a potom i u propovijedi. Propovijed je žanrovski sadržajno upravo onaj etički čin koji sin želi vidjeti u stvaralačkom činu. Otud njegova nepopustljivost i beskompromisnost.
Kako vrijeme brzo leti, i koliko se događaja dogodi u tako kratkom roku kao što je samo mjesec dana!
Evo veljače - čini se da je tek jučer počela, ali ožujak je već stigao. Sa suspregnutim dahom, ne samo mi, nego ako ne cijeli svijet, onda svakako cijela Europa, čekali smo završetak pregovora Normandijske četvorke. Odahnuli smo, a onda je kao pucanj odjeknula nova riječ: “Debaljcevo”.
I opet su preživjeli. I opet dolaze novi izazovi.
Ali ipak treba zastati barem na nekoliko sati, pokušati shvatiti što se nedavno dogodilo što vam je posebno dirnulo dušu, natjeralo vam srce da brže zakuca, i prisjetite se što se dogodilo jednako brzo, ali prije mnogo godina - ali ne zaboravljeno, ne !
Za mene je veljača povezana prije svega s imenom. Jer nitko od pisaca nije rekao tako iskrene, tako očaravajuće riječi o veljači kao Boris Leonidovič. U nadolazećoj godini pjesnika su se prisjetili vezano uz okrugli datum - 10. veljače obilježena je 125. obljetnica njegova rođenja. Kako to obično biva, u povodu obljetnice pojavio se čitav niz publikacija, radijskih i televizijskih emisija, čak i posebnih predavanja – o jednom ću vam posebno reći. No, kao i prije, religiozni sadržaj njegova stvaralaštva posljednjih godina, osobito romana “Doktor Živago”, ako se o njemu uopće govorilo, bio je nekako usput, nerazgovijetno, usputno.
Upravo je pravoslavna tema dominantna kako u romanu “Doktor Živago”, tako i u njegovoj poeziji posljednjih godina.
A ipak je upravo kršćanska, upravo pravoslavna tema dominantna kako u njegovu romanu, tako i u poeziji njegovih posljednjih godina. Čak ni "tema" nije prava riječ. Cijeli njegov život, patnja, uspon stvaralaštva - to je ono što je činilo poeziju i prozu na kraju ovozemaljskog života pjesnika, koji je svoju dušu predao Bogu i ljudima.
Reci mi, nije li to tako? Pa, on sam je u pjesmi “Nobelova nagrada” napisao:
Nestao sam kao životinja u oboru.
Negdje su ljudi, volja, svjetlo,
A iza mene se čuje zvuk potjere,
Ne mogu van.
Mračna šuma i obala bare,
Pojeli su srušeni balvan.
Put je odsvuda odsječen.
Što god da se dogodi, nije važno.
Kakav sam prljavi trik napravio?
Jesam li ja ubojica i zlikovac?
Rasplakao sam cijeli svijet
Nad ljepotom moje zemlje.
Ali čak i tako, gotovo na grobu,
Vjerujem da će doći vrijeme -
Snaga podlosti i zlobe
Duh dobrote će prevladati.
Obratimo pažnju na retke: “Rasplakao sam cijeli svijet / Nad ljepotom svoje zemlje.” I do zadnje strofe stiha.
P Zašto naši visokoobrazni književnici s takvom sladostrasnošću pišu o progonu i progonu pjesnika, a zaboravljaju govoriti o njegovoj stajanje, hrabrostKako je podnosio iskušenja koja su ga zadesila? I dalje glavna stvar – što mu je dalo snagu da izdrži i na kraju pobijedi?
Zapravo, što je trebao reći: dobro, ako me smatrate izdajnikom, čak me i "rumeni komsomolski vođa" nazvao "svinjom pod hrastom", onda odlazim iz svoje zemlje.
I otići. Makar u Pariz, makar u Rim. A onda u Stockholm, po Nobelovu nagradu, kao Solženjicin. Dobiti svoj milijun, kupiti vilu negdje na Ženevskom jezeru, ili na Azurnoj obali, kao još jedan nobelovac Ivan Bunin. I pišite, i budite nostalgični, i gledajte u plavu vodu, u svoje grimizne čizme i bijele hlače, o kojima je sanjao poznati junak.
Ne, on ostaje u svojoj drvenoj kući u Peredelkinu, gdje je svako drvo u njegovom vrtu domaći; a iza ograde, gdje počinje polje, leži i ono draga, poznat svakoj vlati trave; gdje, iza polja, stoljećima stoji čudesna crkva Preobraženja Gospodnjeg, koja je njezina sudbina, njezin oslonac.
Od djetinjstva poznaje europske jezike, studirao je u Njemačkoj, u Marburgu. Tamo ga je sustigla njegova prva ljubav, koja je završila, kako i priliči sudbini pjesnika, dramom koja mu je spržila srce i podarila svijetu prve prodorne pjesme, s pritiskom strasti, sa snagom kojom teško da ćete naći u drugih pjesnika.
Tako bi se u Europi osjećao slobodnim - znao je jezike, poznavao je običaje i bio je obučen europskom moralu.
Ali sve je to strano, a njemu treba svoje, teško stečeno, rusko, intimno. Ono što leži u srcu Rusije, u njenoj pravoslavnoj vjeri.
Vjera pjesnika i njegovih sinova, pobožna ljubav prema domovini zauvijek ga je vezala za rodnu zemlju
To ga je zauvijek vezalo za rodni kraj.
Pjesnikova vjera.
I njegovi sinovi, punu ljubavi prema domovini.
Naravno, u godinama kada zemlju potresaju revolucije, kada kaos vlada u zemlji i dušama, vjera je duboko skrivena, živi nesvjesno, ali muči, probija se čak iu toj pjesmi, čiji je redak uvršten u naslov ovih bilješki:
... Pišite o veljači jecajući
Dok tutnji bljuzgavica
U proljeće crno gori.
Molim: bljuzgavica tutnjava, Proljeće crno.
To se događa i u zemlji i u duši pjesnikovoj.
Ovo je napisano 1912., prije Veljačke revolucije. Ali pjesnik je rođen u veljači i jasno predosjeća što će se dogoditi u ovom mjesecu.
Snijeg, februarska mećava i mećava pratit će ga cijeli život, do smrti.
Ako je rani Pasternak složen, njegov poetski govor preopterećen asonancijom, aliteracijom, metaforama i drugim književnim ljepotama, onda na kraju puta pada, kako sam piše, “u nečuvenu jednostavnost”. I, opraštajući se sa svijetom, reći će svoje besmrtne riječi, opet o veljači:
Kreda, kreda, po cijeloj zemlji
Do svih granica
Na stolu je gorjela svijeća
Svijeća je gorjela.
Ovo su stihovi iz "Zimske noći", uključeni u "Pjesme iz romana".
Tijekom studentskih godina bio sam doslovno preplavljen, poput devetog vala, poezijom Borisa Leonidoviča. I Majakovskog i Jesenjina taj je val potisnuo u stranu, Puškina i Ljermontova, Nekrasov se činio previše školarac, ali Boris Pasternak otvorio se u svoj svojoj novini, poetskoj snazi. Složenost njegova jezika doimala se vrhunskom. Čitao sam i ponovno čitao, pjesnikove tekstove učio napamet. Posebno dojmljivim činio se ciklus pjesama “Rupture”. Još uvijek pamtim svaki od ovih stihova napamet.
I odjednom, 1958. godine odvija se okrutna drama vezana uz roman Doktor Živago. Naš omiljeni profesor ruske književnosti dolazi u naš dom radi pojašnjenja. A on govori nešto nerazumljivo, nimalo kao na predavanjima, oklijeva, jedva dovršava edukativni razgovor. Bilo je to na Uralskom sveučilištu, gdje sam studirao na fakultetu novinarstva. U Sverdlovsku, sada Jekaterinburgu.
Utučeni, shvaćajući da se vodi nepravedno suđenje, otišli smo u svoje sobe. Stvarno sam htjela pročitati roman. Nakon svega, bio je shrvan bez čitanja, samo iz onih odlomaka koje citiraju novine.
Roman sam uspio pročitati tek dvije godine kasnije, u samizdatu, pod zemljom. I mnogo toga se otkrilo već tada - najviše iz njegovih “Pjesama iz romana”. I mene su probušili.
Ali pravo značenje romana otkriveno mi je kasnije - o tome pišem.
Na početku ovih bilježaka spomenuo sam predavanje jednog vrlo obrazovanog, vrlo načitanog znanstvenika koji je održao predavanje o Pasternaku. Ovo predavanje je kasnije postavljeno na Internet i dobilo širok publicitet. Predavač je pronašao šifrirana alegorijska značenja u imenima likova: Lara je sama Rusija; lik u romanu po imenu Komarovsky, zli genij koji progoni ljubavnike - ima rep i rog; Sam Jurij Andrejevič - "sami razumijete tko", zaključio je predavač, jasno nagovještavajući herojevo prezime - Zhivago.
Ali ovu natuknicu učenog predavača treba shvatiti isključivo kao njegovo nepoznavanje onoga što svaki pravoslavni vjernik zna. Jer autor romana je imao na umu poznati Psalam 90, koji naš narod naziva “ Pomoć uživo", gdje prvi redovi kažu: " Tko je živ, uz pomoć Svevišnjega, nastanit će se u okrilju Boga Nebeskog.” To jest, "tko živi u pomoći" (noseći Boga u srcu) "u zaklonu" (u miru Gospodnjem) "bit će utvrđen" (bit će dostojan ovoga svijeta).
Psalam 90 ušivali su u amulet i nosili na sebi, vjerujući da će ova sveta molitva zaštititi i spasiti osobu od bilo kakvih nesreća i nevolja
, “Živa pomoć”, ili kako se još u narodu govorilo “ Pomozite“, šivali su ga u amajliju i nosili na sebi, vjerujući da će ova sveta molitva zaštititi i spasiti čovjeka od bilo kakvih nesreća i nevolja.
To znači da je autor romana, koji je živio točno nasuprot katedrale Krista Spasitelja, u stanu svog oca, poznatog umjetnika Leonida Pasternaka, i koji je od djetinjstva išao u crkvu, “Živu pomoć” poznavao kao “Oče naš”. ” i uopće nije mislio na ono što je znanstvenik natuknuo predavaču, već na “živago”, odnosno “živjeti”, “živjeti u pomoći Svevišnjega”.
Zadržavam se detaljno na ovoj točki jer je to jedan od ključeva romana, koji je, nažalost, namjerno (ili iz nepoznavanja pravoslavnog crkvenog života) propušten ili pogrešno protumačen od strane književnih znanstvenika.
Jurij Živago nije zato pobjednikda ga autor tobože stavlja na mjesto samoga Boga, ali zato što živi u Njegovoj pomoći
Jurij Andrejevič Živago, glavni lik romana, nije zato pobjednik, da ga je autor tobože stavio na mjesto samoga Boga, a budući da živi u Njegovoj pomoći, Bog mu daje snagu da napiše one pjesme koje zaokružuju roman, njegov su sastavni dio, epilog koji objašnjava unutarnje, duhovni život junaka.
Da vas podsjetim na mjesto u romanu zbog kojeg su Borisa Leonidoviča pogubili i oni koji su čitali i nisu čitali roman. Ali upravo je početak ove epizode citiran 1958. godine, kada je pjesnik bio progonjen.
Našavši se zarobljen od strane crvenih partizana, Jurij Živago dobiva naredbu da legne u lanac. Prisiljen je pucati - u tijeku je bitka. Živago puca u spaljeno drvo koje raste usred polja, po kojem bijelci napreduju. Ovi bijelci su mladići, gotovo dječaci. Jurij Andrejevič poznaje njihova lica jer je i sam bio poput njih, namjerno hrabar, uspravan, juriš preko otvorenog polja na neprijatelja. Jurili bi naprijed, skrivajući se u rupama i iza brežuljaka, iza ovog spaljenog stabla, ali hodaju uspravljajući se u punoj visini.
A meci partizana kosili su napadače.
Telefonistkinja je ubijena pored liječnika. Pucajući u stablo iz telefonskog pištolja, pištolj Jurija Andrejeviča ulazi u nišan pištolja Jurija Andrejeviča, mladića kojeg doktor posebno žali, s kojim suosjeća tijekom bitke.
Liječnik misli da je on ubio mladića.
Bitka je gotova, bijelci su se povukli. Liječnik pregledava i telefonisticu i mladića.
I na prsima im obojici nađe amajliju u kojoj je ušiven Psalam 90.
Crvena telefonistica ga ima napola raspadnutu - očito ju je majka, koja je sačuvala ovu molitvu, uzela od svoje majke, ušila u sinovljev amulet i objesila na prsa.
A mladić je bjelogardejac?
Citirat ću ovaj ulomak iz romana: „Raskopčao je mrtvačev kaput i razmaknuo mu zaliske. Na podstavi je kaligrafskim pismom marljivo i s ljubavlju, vjerojatno majčinom rukom, bilo izvezeno: Serjoža Rancevič, ime i prezime ubijenog.
Kroz izrez Serežine košulje ispao je, kao čavlom pritisnut, križić, medaljon i neka druga plosnata zlatna kutijica ili tavlinka s oštećenim poklopcem i visjeli na lančiću prema van. Slučaj je bio napola otvoren. Iz njega je ispao presavijeni komad papira. Doktor ju je razmotao i nije mogao vjerovati svojim očima. Bio je to isti devedeseti psalam, ali u tiskanom obliku i u svoj svojoj slavenskoj autentičnosti.”
Iz Pasternakova pisma Hruščovu: „Napustiti svoju domovinu za mene je ravno smrti. S Rusijom sam vezan rođenjem, životom, radom"
Naš “stručnjak” za poljoprivredu, književnost i umjetnost, Hruščov, 1958. godine, kada je Pasternaku dodijeljena Nobelova nagrada za roman “Doktor Živago”, udario je šakom o stol i pogubio pjesnika upravo zbog ovih stranica. Vikao je da autor ne poziva na borbu protiv neprijatelja, već na pucanje. Da može otići iz zemlje kad god poželi. Kao odgovor, Pasternak je u pismu upućenom Hruščovu napisao: „Napustiti svoju domovinu za mene je ravno smrti. S Rusijom sam vezan rođenjem, životom i radom.”
Tisak je citirao samo početak poglavlja iz kojeg se nije moglo razabrati značenje opisanog. Štoviše, završava tako što liječnik i njegov pomoćnik oblače Seryozhu Rantsevicha u odjeću ubijenog telefonskog operatera, dovode ga u bolnicu kao jednog od svojih, njeguju ga i daju mu priliku za bijeg. Opraštajući se, Seryozha kaže da će se, kada se preseli među svoje, opet boriti protiv Crvenih.
Ovo je mjesto gdje ovo poglavlje završava. Ali nije nam teško shvatiti što će se dalje dogoditi sa Seryozhom - naravno, bit će ubijen.
Jer bratoubilački rat ne spašava ni Crvene ni Bijele. Jer obojica zaboravio Boga.
Uostalom, amulet s Psalmom 90, koji je spasio Seryozhu od smrti, nije ništa rekao njegovoj duši - nije razumio ništa od onoga što se dogodilo.
Gdje bi stranački vođa, koji je obećao prikazati “posljednjeg svećenika” na TV-u, mogao shvatiti teološku bit romana, njegovog junaka koji preuzima patnju na sebe, oprašta se od svoje voljene, šalje je u tuđinu, dok on sam ostaje u svojoj domovini, koji je bolestan, koji se treba liječiti.
A ni danas, kao što vidimo, ne razumiju svi bit Psalma 90 i zašto je on dan u romanu.
Ali ova je bit još uvijek vrlo moderna i relevantna.
Doktor Živago umire u romanu. Ali njegov duh se ne može ubiti, jer on se nije rastao od Boga, on je ostao u pomoć Svevišnjega.
A izvan prozora je zima, snježna oluja. Čitamo one stranice na kojima je Jurij Andrejevič mlad i pun snage. Vozi se uličicom u kojoj se iza staklenog prozora nalazi onaj koji će mu biti sudbina, u sobi u kojoj na stolu gori svijeća, u kojoj će se dogoditi “ukrštanje sudbine”.
I vidi treperavu svjetlost plamena kroz smrznuti prozor, odmrznut gdje svijeća gori.
A novonastali stihovi budućeg sudbonosnog stiha šapuću:
“Svijeća je gorjela na stolu, svijeća je gorjela.”
I misli da će sljedeći redovi doći sami, bez ikakve prisile. Ali one ne dolaze u vrijeme njegove mladosti, nego će doći kada iskusi i ljubav i život “na rubu ponora”. I on će napustiti svijet u ovoj sobi.
A Lara, koja mu je život obasjala ljubavlju, doći će mu reći posljednje “oprosti”.
Da, ljubav gori i ne izgara - zato je Boris Leonidovič želio nazvati svoj roman "Svijeća je gorjela".
Zato ova pjesma fascinira svakoga tko je pročita. Čak ni ne shvaćajući značenje, jednostavno ponavljajući: "Svijeća je gorjela na stolu, svijeća je gorjela."
Začudo, naši visokoobrazni kritičari najviše su tukli Borisa Leonidoviča zbog ove pjesme, nazivajući je dekadentnom i dekadentnom.
"Kreda, kreda po cijeloj zemlji, do svih njezinih granica" - naime, po cijeloj zemlji, do svih njezinih rubova - od granice do granice.
Jurij Andrejevič pješači u Moskvu s Urala. On vidi Rusiju razorenu građanskim ratom. Smrznuti leševi u zaustavljenim vlakovima. Vidi spaljena, prazna sela i sela. Vidi svu strahotu koju je donio bratoubilački rat.
Nije li to ono što se sada događa u jugoistočnoj Ukrajini?
Ali evo junaka romana u Moskvi. Tko je sad tamo gazda? Domar Markel, koji sinu bivšeg vlasnika daje malu sobu.
Ali Živago sve prihvaća s nevjerojatnom mirnoćom. Ponovno ga spašava žena – Markelova najmlađa kći. Nekako pokušava poboljšati liječnikov bijedni život. I nju ostavlja da sistematizira svoje bilješke i pjesme, shvaćajući da smrtni čas nije daleko. Njegov brat, kojeg slučajno susreće na moskovskoj ulici, stavlja ga u posebnu sobu - istu onu u Kamergerskom, gdje je na stolu gorjela svijeća. I ovdje se Živago osjeća mirno, u njegovoj duši nema nemira.
Kako se ne sjetiti umirućeg Puškina, koji je rekao: "Želim umrijeti kao kršćanin."
Jurij Živago se ne pričešćuje prije smrti, ne ispovijeda se. Vrijeme je drugačije, a i junak je drugačiji. Baš kao i sam Pasternak.
Ali duhovno je srodan Puškinu.
Ovo je dokaz za to.
Navest ću upute Svetog Siluana Atonskog, koje će mnogo toga objasniti:
Sveti Siluan Atonski: "Gospod voli ljude, ali šalje žalosti da ljudi prepoznaju svoju slabost i ponize se, a za svoju smirenost dobiju Duha Svetoga."
“Gospodin voli ljude, ali šalje žalosti da ljudi prepoznaju svoju slabost i ponize se, a za svoju poniznost dobiju Duha Svetoga, a s Duhom Svetim je sve u redu.”
Upravo se to dogodilo s Jurijem Živagom i samim Borisom Leonidovičem. Samo Živago umire od gužve ljudi, jedva izašavši iz tramvaja na ulicu, a sam pjesnik umire u svojoj kući Peredelkino.
Drugi uvjerljivi dokaz su "Pjesme iz romana", koje krunišu i glavno djelo njegova života i sam pjesnikov život.
Imajte na umu da Peredelkino, s kojim je pjesnikova sudbina povezana, dolazi od riječi "preraspodjela" .
Pod borovima, na pjesnikovom grobu nalazi se nadgrobni spomenik. Takav je poznati i prepoznatljivi profil na steli. Ali križa nema. To su učinili naši stručnjaci za književnost i umjetnost, koji znaju sve, pa tako i o privatnom životu Borisa Leonidoviča.
"Nije išao u crkvu!" - uzvikuju.
svi duh roman “Doktor Živago” sugerira da je ovo pisao čovjek koji se u Rusiji ukorijenio kao njen sin, kao pravoslavac, koji nije napustio svoju domovinu, čak ni kad su ga blatom zalivali.
mozda Ali pjesme, posebno njegove pjesme iz romana, “Getsemanski vrt”, “Božićna zvijezda”, “Na Strastnoj”, cijeli ciklus Novi zavjet, tako da možete nazvati sve duh romana “Doktor Živago” jasno kažu da ovo piše čovjek koji se u Rusiji ukorijenio kao njen sin, kao pravoslavac koji nije napustio svoju domovinu, čak ni kad je bačen u blato i ugažen u njega.
Otvaraju se „Pjesme iz romana“. Postala je nadaleko poznata zahvaljujući Vladimiru Vysotskom, koji je igrao glavnog lika u drami Jurija Ljubimova i započeo nastup u Kazalištu na Taganki izlaskom na pozornicu s gitarom i izvođenjem ovih pjesama na glazbu koju je sam skladao.
Hrabar, inovativan, talentiran.
Vidio sam ovu izvedbu. Sjetio sam se Visockog, sjetio sam se pjesme. A stihovi posljednje strofe neočekivano su mi otkrili novo značenje:
Ali redoslijed radnji je promišljen,
A kraj puta je neizbježan.
Sama sam, sve tone u farizejstvo.
Živjeti život nije polje za prijeći.
Pjesma je napisana 1946. godine, ali njezino značenje izravno korelira s iskustvima prije smrti pjesnika .
Da, “sve se utapa u farizejstvu” – Tačno se govori o strašnom moru laži i nitkova u kojem se našao ne samo Hamlet, već i sam pjesnik. Ali zašto onda dolazi tako poznata, zaboravljena poslovica, kojom pjesma završava? Zar nije mogao smisliti neku briljantnu pjesničku rečenicu?
Jer s prozora dače Peredelkino moglo se vidjeti polje, koja je potrebna bilo se kretati, doći u crkvu Preobraženja Gospodnjeg.
A prisjetimo se i one poljane iz romana po kojoj su u raštrkanom lancu hodali bjelogardejci. I sjetimo se Serjože Ranceviča. I Doktor Živago, koji pronalazi Psalam 90 i u crvenom i u bijelom sanduku.
Da, upravo to ti treba, samo trebaš prijeći polje života da bi došao do Onoga koji će te spasiti i dati ti život vječni.
I ako je ranije s prozora svoje dače Boris Leonidovič gledao i vidio preko polja drevnu Crkvu Preobraženja Gospodnjeg, onda sam danas, godinama kasnije, zamišljao da gleda novi veličanstveni Hram, koji personificira modernu Rusiju.
I vidim kako se pjesnik križa i ulazi pod svodove Hrama, u kojem živi Ljubav i živi “slika svijeta, objavljena u riječima, i stvaralaštvo, i čudesa”, kako se kaže u njegovom sjaju. pjesma “Kolovoz” o preobrazbi duše, koja živi u “pomoći Svevišnjega”.
Pjesma “Sjećanje” je prva pjesma “prave” knjige Nikolaja Gumiljova “Ognjeni stup”. Ovaj naziv "Vatreni stup" sadrži mnogo značenja; lutanje, slijeđenje Božje volje, sudbina, čudo, sudjelovanje u stvaranju "Nebeskog Jeruzalema" (tj. želja za svetošću, preobrazba), kazna za one koji su prekršili božanski zakon i zaštita pravednika (knjiga je napisana u postrevolucionarnim godinama, kada je stvorena nova država i počeo progon crkve), nepokolebljiv temelj na kojem se etablirala.
Kompozicijski je uvod jedno od najupečatljivijih mjesta u knjizi, a prema autorovom planu prva pjesma u ovoj zbirci bila je pjesma “Sjećanje”. Napisana je 1919. U početku ga je pjesnik nazvao "Duša". Nakon što ga pročitate, shvatite da naziv nije slučajan: okrećući se dubinama svoje podsvijesti, pjesnik pretpostavlja mogućnost postojanja u svom tijelu različitih duša koje su se smjenjivale (ili različitih inkarnacija njegove duše - ne materijalne). vrijednost koja umnogome određuje sudbinu i cijeli životni put pjesnika). Ali pri pažljivijem čitanju čitatelj uviđa da pjesnik ima jednu dušu, ona prolazi kroz određene stupnjeve razvoja koji odgovaraju različitim stupnjevima autorova stvaralačkog i životnog puta. Stoga se promjena naslova pjesme N. S. Gumilyova u "Sjećanje" čini još čudnijom. Pamćenje je, kao i duša, duhovna vrijednost. Ali kako su oni međusobno povezani? Duša akumulira u sjećanju životne događaje i duhovna iskustva, a pamćenje u svojim skladištima čuva cjelokupnu evoluciju pjesnikove duše i nemoguće je shvatiti koja je od ovih vrijednosti važnija za osobu. Ako uzmemo u obzir naslov pjesme, možemo shvatiti da pjesnik daje prednost sjećanju. Zahvaljujući uređaju personifikacije, sjećanje postaje glavni lik pjesme. Sjećanje je ono koje vodi pjesnikova “konja života” za uzdu i priča sagu o njegovoj prošlosti.
Pričaj mi o onima prije
Živjeli su u ovom tijelu prije mene.
Autor se odriče svoje prošlosti. Danas je njegovo stanje jedina istina, samo sada, u ovom trenutku on je stvaran. Tri prethodna stupnja razvoja njegove duše tako su daleko od njegovog novog položaja. Zapravo, ova pjesma je analiza čitavog pjesnikovog prošlog života. I autor, kao i mnogi drugi pjesnici, u pjesmi se prisjeća svoje prošlosti i ne prihvaća naivnost u mladosti i maksimalizam u mladosti.
Njegov prvi junak (početak duhovnog razvoja Gumiljova) je "ružan i mršav, voli samo tamu šumaraka". Ovo “dijete čarobnjaštva” ima jake romantične motive, ali je njegova romantičnost mistična: epitet “vještičja” naglašava neobičnost i tajanstvenost slike. Samog djeteta pamti kao „opalog lista” otrgnutog iz korijena, bez obzira na sve, sposobnog riječi pretvoriti u djela: „riječju je zaustavio kišu” (iz memoara majke N. Gumiljova, takav događaj zapravo dogodio). Ova fantastična sposobnost čini autora sličnim vračevima i iscjeliteljima (ljudima koji znaju komunicirati s prirodom i poezijom). Završavajući ovaj dio, Nikolaj Stepanovič se još jednom odriče sebe - djeteta:
Sjećanje, sjećanje, nećeš naći znak
Ne možeš uvjeriti svijet da sam to bio ja.
Upravo taj početak stvaralačkog razvoja pjesnikove duše mogao ga je dovesti do drugog stupnja. Vjerujući da njegove iznimne sposobnosti trebaju biti nagrađene prema zaslugama, drugi Nikolenka sebe je smatrao kraljem prirode, žednim za veličinom, slavom, častima i moći („On je htio postati bog i kralj“ - hiperbola koja ismijava taštine i sebičnosti junaka, a tehnika inverzije odvaja Gumiljova – sadašnjost od Gumiljova – prošlosti), kojemu je život prijatelj, svijet sag pod nogama. Njegovo samopouzdanje proizlazi iz hrabrosti i odvažnosti. Zaista, zov egzotične slobode, vjetar s juga nosio je pjesnika sa sobom, i on je hodao svijetom, osvajao zemlje i kontinente. Upravo je taj junak obznanio cijelom svijetu da je pjesnik, valjda u strahu da njegova tiha kuća ne ostane neprimijećena:
Objesio je natpis pjesnika
Iznad vrata moje tihe kuće.
Epitet tihi naglašava promišljenost i traženje istine Gumiljova, suvremenika. Slava omogućuje Gumilevu da slobodno putuje i ne brine o vlastitom imenu. Sada može biti ono što je oduvijek želio.
Treća “duša” je duša junaka, putnika, “strijelca” koji iz “tobolca” gađa “strijele” (zbirka pjesama objavljena u prosincu 1915.). Metafora “slobodom izabran” naglašava njegovu moralnu snagu, isključivost i sposobnost da bude slobodan. On je taj koji je sposoban izazvati divljenje i divljenje, on je pravo utjelovljenje snage, hrabrosti i hrabrosti pravih heroja. Gumiljov ne vjeruje da je onaj za koga su "vode tako glasno pjevale i oblaci bili zavidni" mogao zamijeniti najvišu životnu vrijednost - slobodu za krvave bitke rata. Ali on je heroj, a heroj možda neće prihvatiti "svetu dugo očekivanu bitku" sa svojim neprijateljima. Ne boji se “muka gladi i žeđi, tjeskobnog sna, beskrajnog putovanja”, a nagrađen je za svoju neustrašivost. Prošavši dug put lutanja po svijetu, traženja pravog sebe, pjesnik je stekao duševnu snagu i snagu da uroni u sebe. Otkriva mu se ne samo mudrost njegovog prošlog života, već i njegove proročke sposobnosti. Njegova tvrdoglavost usmjerena je na stvaranje “hrama koji se diže u tami”. Brine se za slavu svoga oca – Boga, kako na nebu tako i na zemlji. Ovi stihovi zvuče kao molitva:
Bio sam ljubomoran na slavu Očevu
Kako na nebu tako i na zemlji.
U njegovom srcu živi strastvena želja da se bori za novu vjeru, “Novi Jeruzalem na poljima svoje domovine”. Čudi da autor tako naziva boljševičku vlast. To je prije apokalipsa – strašni sud koji će jednog dana pasti s neba. Svijet će nestati, a nebo će biti obasjano "mliječnim putem" blistavih planeta koji bljeskaju poput vrta na nebu. I premda se Gumiljov odrekao slike "djeteta vještice" i "Boga i Cara", on zapravo nije ništa manje velik od svojih prošlih inkarnacija (iako to ne priznaje). Njegova današnja veličina postignuta je patnjom, prošla kroz muke čitavog njegova životnog puta. Mliječna staza - vrt planeta - nalazi se iu drugoj pjesmi ove zbirke. U “Izgubljenom tramvaju” Gumiljovljeva misao izbija u vječnost, u astralni prostor “zoološkog vrta planeta”, u drugost.
U pjesmi “Sjećanje” lirski junak (novi Nikolaj Gumiljov) kao da se vinuo u nebo, odakle mu se otkriva istina: putnik skriva lice – monah, monah, lutalica, a ovdje dar vidioca omogućuje pjesniku da u lutalici vidi čitavu prošlost koju je povijest apsorbirala prošlost vjere čovječanstva, što ga čini srodnim Ivanu Teologu koji je predvidio smak svijeta u apokalipsi. Samo on (Gumilev) vidi drugačiji kraj: vlastitu smrt. Nakon čitanja pjesme osjeća se tragedija duše, pjesnikov strah da će se izgubiti ili izgubiti u vremenu i biti izbrisan iz sjećanja čovječanstva, ne ostavljajući traga na zemlji. Stoga san o sposobnosti skidanja kože poput zmije zvuči kao čarolija, ali zmija će ostati zmija u bilo kojem obliku, a Gumiljova duša rastužena je predosjećajem neposredne smrti. Ali pjesma sadrži temu ponovnog rođenja duše, nade u uskrsnuće, što se prenosi kroz prstenastu kompoziciju pjesme. Usporedba čovjeka sa zmijom, kako na početku tako i na kraju pjesme, omogućuje razumijevanje da, nakon što je postigao savršenstvo, čovjek nema razloga za život i nitko neće spasiti dušu od smrti, jer.. . uz tjelesnu smrt dolazi i smrt duše, koja mu je draga ovdje i sada.
Pjesma “Sin topnika” Simonova jedno je od najpoznatijih djela ovog poznatog pisca i pjesnika. Posebno je vrijedan ne samo zbog svojih književnih zasluga, već i zato što se temelji na stvarnom događaju za koji je autor saznao tijekom svojih dopisničkih putovanja tijekom Velikog domovinskog rata. Djelo je postalo toliko popularno da su mnogi čitatelji htjeli znati o sudbini prototipa protagonista, koji je odmah stekao slavu kada su milijuni ljudi pročitali o njegovom podvigu.
Kratka biografija
Simonovljevu kratku pjesmu "Sin topnika" treba promatrati u kontekstu pjesnikovog stvaralaštva, kojemu je vojna tema bila vodeća. Rođen je 1915. godine i neko je vrijeme radio kao tokar. Međutim, vrlo rano je otkrio književni talent, a budući slavni pjesnik diplomirao je na Književnom sveučilištu.
Još tridesetih godina prošlog stoljeća počeo je objavljivati svoja djela. U vojnu službu stupio je nakon završenih tečajeva za ratne dopisnike. Tijekom rata autor je obišao razne frontove, bilježeći i objavljujući članke o svemu što je vidio. Surađivao je s novinama Izvestia i Battle Banner. Tijekom ratnih godina napisao je svoje poznate ratne tekstove, koji su mu donijeli svesaveznu slavu.
Nakon rata Simonov nastavlja s društvenim i književnim djelovanjem. Autor je bio urednik časopisa New World i drugih časopisa. U razdoblju od 1969. do 1970. godine objavio je svoje drame, poznata djela, među kojima i poznatu trilogiju “Živi i mrtvi”, te članke i pjesme. Osim toga, obnašao je istaknute političke dužnosti. Pjesnik je umro 1979.
Povijest pjesme
U takvim je okolnostima 1941. godine Simonov napisao pjesmu “Sin topnika”. Tijekom rata radio je i putovao na razna bojišta, objavljujući članke o vojnim operacijama. Na kraju prve godine rata, pisac je otišao na sjeverni front. I ovdje je od bojnika Ryklisa čuo nevjerojatnu priču o tome kako je sina svog suborca poslao u strašno izviđanje iza njemačkih linija, koji je umalo poginuo u unakrsnoj vatri. Bio je to poručnik Ivan Aleksejevič Loskutov, koji je služio u topničkoj pukovniji. Po uputama zapovjednika, on je, zajedno s još dva radiooperatera, otišao na visinu kako bi dao koordinate položaja Nijemaca i time ispravio točke napada na neprijatelja koje su izvršile trupe njegovog zapovjednika. Kada je otkriveno njihovo mjesto, Nijemci su otvorili vatru na sklonište. Loskutov je, riskirajući svoj život i živote svojih drugova, dao koordinate svoje lokacije kako bi Ryklis mogao napasti neprijatelja. Zajedno s prijateljima čudom je preživio i ranjen se vratio u stožer. Ti su se događaji dogodili i odražavaju se u pjesmi.
Podjela na dijelove
Simonovljeva pjesma "Sin topnika" može se grubo podijeliti u pet dijelova. Prvi je posvećen opisu prijateljstva dvojice majora, Deeva i Petrova. Obojica su se zajedno borili u građanskom ratu s bijelcima, zatim su služili u topničkoj pukovniji. Petrov je imao sina Lenka, koji je postao Deevov miljenik; potonji je, tijekom odsustva prijatelja, u biti zamijenio dječakova oca: učio ga je jahati i provodio vrijeme s njim.
Drugi dio uključuje opis života prijatelja u razdvojenosti: Petrov se borio na južnom frontu, gdje je herojski poginuo, a Deev se borio na sjeveru, gdje je kasno saznao za smrt svog prijatelja.
Treći dio govori o tome kako je Lenka, sada odrasla natporučnica Petrov, u službi majora, koji mu je sada postao zapovjednik.
Četvrti, kulminirajući dio govori o podvigu mladog poručnika u planinama, kada je sam, poput svog prototipa, riskirajući svoj život, dao koordinate lokacije Nijemaca i zapravo pozvao vatru na sebe. A kratke završne strofe opisuju scenu susreta bojnika i Lenke, koji su čudom preživjeli pod strahovitom unakrsnom vatrom s obje strane.
Slike prijatelja
Simonovljev esej "Sin topnika" bio je posebno popularan. Pjesma se odlikuje kratkoćom i jezgrovitošću pripovijesti, ali motivi frontalnog prijateljstva, hrabrosti i odvažnosti običnih vojnika u trenutku opasnosti zvuče sve snažnije i izražajnije. Pjesnik je bio jedan od prvih koji je pokrenuo temu ruskog čovjeka u ratu. Takvi su ljudi dva junaka eseja, bojnici Deev i Petrov. Djelo "Sin topnika", čija bi analiza trebala prvenstveno uključiti njihove karakteristike, otvara se opisom snažnog prijateljstva.
Autor crta slike ovih likova u vrlo oskudnim, ali živim frazama. Iz malih strofa doznajemo da su se obojica borili, redovito služili vojni rok i ispunjavali svoju dužnost. Pjesnik je namjerno izbjegavao korištenje spektakularnih epiteta, jer je, očito, želio pokazati da su njegovi junaci najobičniji i jednostavni ljudi, tipični predstavnici svoje generacije. Stoga su slike koje je stvorio postale tako bliske i razumljive običnim čitateljima, od kojih su se mnogi sami borili i mogli prepoznati u tim likovima.
Osobine Lenke
Jedna od istaknutih ratnih ličnosti bio je K. M. Simonov. “Topnički sin” (glavni likovi opisani su kao obični vojnici koji jednostavno obavljaju svoju dužnost, zbog čega postižu pravi podvig) odmah je stekao popularnost među čitalačkom publikom.
Lenka Petrova pjesnik isprva opisuje kao najobičnijeg dječaka, nestašnog, veselog, koji je vezan za bojnika Deeva kao za svog drugog oca. Ali on se u potpunosti otkriva upravo u odrasloj dobi, kada, već kao pravi borac, ostaje u majorovom stožeru pod njegovim zapovjedništvom. “Topnički sin” uglavnom je posvećen opisu njegova podviga. Pjesma je strukturirana tako da dosljedno i postupno prikazuje Lenkin karakter u odlučujućem trenutku kada mu je povjerena odgovorna zadaća u izviđanju.
Sastav
Pjesma "Topnički sin", čiji bi kratki sažetak također trebao biti uključen u analizu djela, cijela je priča, koja je priča o životima nekoliko ljudi. Njegov kronološki opseg očito obuhvaća nekoliko desetljeća. Najprije se govori o godinama građanskog rata, koji je trajao šest do sedam godina, zatim autor ukratko spominje međuratno razdoblje, kada su se prijatelji družili, a major Deev se sprijateljio s Lenkom.
Glavni, kulminirajući dio posvećen je opisu podviga Lenke, koja je, riskirajući život, putem radija prenosila informacije o lokaciji Nijemaca. I na kraju, završni, završni dio opisuje rasplet: glavni lik je časno ispunio svoju dužnost, ali je tijekom ovih nekoliko sati potpuno posijedio od brige i uzbuđenja.
Odnosi između glavnih likova
Jedan od najistaknutijih ratnih pjesnika bio je K. M. Simonov. “Topnički sin” jedno je od njegovih najboljih djela. Zanimljiv je ne samo po dirljivom prikazu frontovskog prijateljstva i ekspresivnom opisu bitke, nego i po psihologiji junaka. Autor maestralno prenosi osjećaje, emocije i iskustva bojnika Deeva, koji je poslao mladića na tako opasnu misiju, kojeg je odgajao kao sina, a koji ga je zauzvrat smatrao svojim ocem.
O podvigu heroja
Vrhunac epizode je trenutak kada Lenka poziva koordinate vlastite lokacije na udar. Ovdje pjesnik u nekoliko kratkih rečenica prenosi stanje duha bojnika, koji je ipak nastavio zapovijedati smjerom paljbe i zapovijedao udare tamo gdje se nalazio glavni lik. Stoga je posebno dirljiva bila scena u kojoj bojnik na kraju traži svog učenika i nalazi ga živog. Upravo po toj sposobnosti da prikaže osjećaje običnih ljudi u ratu postao je poznat Konstantin Simonov. “Topnički sin” jedno je od najupečatljivijih djela na ovu temu.
